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法国当代哲学家让·拉特利尔也深刻地指出，科学技术成了一种“逻各斯”
。
“这个逻各斯的形成愈是完备，其自主性与其内在演化能量和注定要实现的种种无法预见的潜能一道愈益加强。
它是人类的一部分，因为在某种意义上它只不过是人类的产品；而在另一种意义上。
它又离人类越来越远，成为某种试图将其自身规律强加于人类之上的外来力量。”
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人文主义者对技术理性的批判有它的合理性。
的确，人不应该只是片面追求物质功利，而应该有对生命意义的认识；人不应该被强迫纳入到量的同一性的模式，而应该有着自己的个性；人不应该束缚于理性，成为技术的奴隶，而应该有人最可宝贵的价值追求，包括自由。
人与自然的关系也不应该是掠夺者与被掠夺者的关系，而应是友好相处共同发展的关系，正如马尔库塞所说的，不仅人需要解放，自然也需要解放。
技术理性的这些性质必然影响到技术美。
第一，技术美在内在意蕴上更多地趋向理性，而在表现形式上更多地显现为抽象。
本来，任何美的形态其内蕴均有理性与感性两个方面。
不言而喻，这里说的理性与感性都是属于人的，是人的本质力量。
任何美都是人的本质力量的对象化、物态化，技术美也不例外。
由于各种美的形态其产生的根据有所不同，在内化成人的本质力量时，其理性与感性的比重及其所指均有所不同。
比之于艺术美，技术美其所内化的人的理性比重远远超过感性。
在这方面，技术美近于科学美。
科学美的内涵基本上是人的理性。
因而有些科学家称科学美为理性的美。
现代技术与现代科学这种密不可分以至于界限模糊的关系，使得技术美更多地具有科学美的意味。
人类的理性有许多种，几乎人类所有的活动中都有一种特殊的理性存在，但是从总的来说，这诸多不同种的理性可以归为两个大类：科学理性和人文理性。
科学理性和人文理性的性质是不一样的，人们对它的感受也是不一样的。
如果用“冷”
“热”
来概括人文理性与科学理性的性质，人文理性更多地为“热”
，科学理性更多地为“冷”
。
这只要比较一下同样摆放在家里的两件物品——艺术雕塑诸如人像雕塑和家电用品诸如收录机，就不难理解了。
应该说人像雕塑与收录机都能给我们以美感，但人像雕塑所具有的美就感性得多，而收录机所具有的美就理性得多。
前者比较容易激发我们的审美情感，可以说它的美感是“热”
的；后者则不那么容易激发我们的审美情感，可以说它的美感是“冷”
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