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他认为经验是不纯粹的，受到了日常生活的污染。
哲学对他来说一开始就意味着超越，以便在观念的领域内建造一个日常生活的避难所。
但是，后来他对经验主义的态度起了变化。
他说，这部分是因为接触到詹姆斯，但主要的还是因为生活，因为与他人的联系、思考他人、对他人的开放。
从唯心主义的抽象思辨转向神秘的经验主义，可以说是他思想上的一个重要转折。
从1912年起，马塞尔就执着于他所谓“宗教世界语”
的东西，即每个人心中都体验到，但只能意会不可言传的东西。
自然，这种被他当作信仰基础的东西绝非人的理性认识。
他说，他那时认识到信仰的主体绝不能被叙述为一般的思想模型，“信仰是一个个人的具体的主体的态度，且无论如何不能把这个主体混同于经验的我，其直接的理由就是经验的我可能被还原为一个由客观上可定义的各种决定因素构成的整体。
这一主张虽然难于用具体的术语来解释，但在我看来，还是总结了我有关这个主体的思想。
我可以真实地说我是独自达到这一点的，因为那是在我读克尔恺郭尔之前（在克尔恺郭尔那儿可以容易地发现这一点）。”
[2]马塞尔的企图是发现信仰的超越的前提，即信仰的一个不可能由心理学和社会学解释的核心，他认为它只可能是内在的、个人的。
马塞尔1914年开始写他早期的一本重要著作《形而上学札记》（此书到1927年才出版）。
他在其中对唯心主义进行了批评，但他自己也承认这一批评“是在本身即为一个唯心主义者的思想框架内发展的，或者说，无论如何要把这种反对中的许多内容归之于唯心主义的范畴。”
[3]这一点在《形而上学札记》第一部分中表现得最为明显，他说他试图以一种思辨的手段来反对思辨，以一种系统化的手段来反对系统化精神。
在第一次世界大战期间，马塞尔参加了红十字会的工作，负责寻找失踪者的下落并写信把消息通知他们的亲人，不用说，大多数失踪者都死去了。
这一经历在精神上给马塞尔带来了极大的震动，他反对把人作为一张卡片上的资料的观点就部分地来自这种经验。
他认为唯心主义的抽象思辨忽视了人的具体，忽视了人生阴森暗淡的一面。
但他又不满足于唯物主义的经验主义，认为它的错误不仅在于它忽视了在任何真正的经验中发明的方面、甚至创造性直觉的方面，而且在于它把经验作为既定的东西而忽视了它的神秘，他开始致力于建立自己的具体哲学，或者叫“较高的经验主义”
。
第一次世界大战中的这一经历对马塞尔的另一个重要影响是，由于他和那些因失去自己的骨肉至亲而痛苦、焦虑的人们的通信、接触和交流，使他感觉到，别人的不安也成为自己的不安，别人的痛苦遂成为我的痛苦；并感到人与人之间深刻的精神交往的重要和迫切，甚至把这种交往看作对人的存在来说头等重要的事情，并从中演绎出人与上帝的交往。
1925年，马塞尔发表了《存在与客观性》一文。
他认为自己在这篇论文中第一次初步勾勒出了存在主义理论的主要线条，探讨了“存在”
的概念，把“存在”
与“客观性”
相对立，以抑制把分析知识放到首要地位的倾向。
他认为“存在”
的一个无可怀疑的特征就是不能还原为任何别的什么东西，甚至把存在作为一个思考的问题也不可能。
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