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2.文化全球化从属于文化多元化
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尽管文化全球化是以西方国家（文化）为主导的，但文化全球化的态势始终离不开文化多元化的格局。
人类文明作为一个有机的整体，是由诸多不同类型的民族文化构成的。
如果说，文化全球化反映了人类文明发展的某些共性，力图发掘、达成不同民族文化之间的某些共识（例如反对恐怖主义、尊重人权、重视生态伦理等）；那么，文化多元化则更好地保持了人类文明发展的张力，体现了人类文明发展的规律。
在民族文化的发展历程中，固然客观地存在着、体现着人类文明发展的普遍性的一面，亦即文化的世界性的一面；然而，推动民族文化自强不息的内在动力，主要还是文化的民族性和时代性，特别是其民族性的一面。
否则，广义的东方文化、西方文化就无从谈起；具体的中国文化、日本文化、印度文化、法兰西文化、日耳曼文化、美利坚文化等，就无从谈起。
质言之，不同地域、民族、国度的文化，就失去了特色，就无所依托。
即便是在经济全球化、文化全球化的当今，文化的民族性仍然存在，甚至在一定条件下表现得更为突出。
1999年中国驻南斯拉夫使馆被炸后，中国政府和人民的诸多表现；2001年美国“9·11事件”
发生后，美国官方和民间的种种行为，都在很大程度上凸显了文化的民族性的一面。
迄今仍然难解难分的巴以关系，欧盟内部英、法等国对于欧元以及国际局势的不同处理手法，与其说是经济、政治利益所致，不如说是微妙的文化差异在起作用。
中国朝野上下，一致认同加入WTO，齐心协力申办奥运，积极加入经济全球化的进程，并在实际上自觉不自觉地加入了文化全球化的进程，但中国政府始终高举“中国特色”
这面旗帜，中国知识分子一贯清醒地坚持文化的民族性[189]，中国的老百姓总有“中国人”
的情怀。
诸如此类，都充分反映出文化的民族性。
不仅如此，在法国，在德国，在日本，在美国，在以色列，在中东伊斯兰国家，“本根”
意识始终强烈地存在，并且通过在经济全球化、文化全球化态势下的国际交往而顽强地表现出来。
这些，有力地说明了文化多元化的格局和理念活生生地存在着。
因此，文化全球化并不是、也不可能消解文化的民族性，消解文化的多元化格局。
恰恰相反，正是文化的多元化承载着、烘托着文化全球化的价值。
当代中国文化建设面临着复杂的生态环境。
从历史传统来看，中国文化既有优秀的传统，也有落后的传统。
自强不息厚德载物、正德利用厚生、己所不欲勿施于人、正己正人成己成物、“民胞物与”
、兼容并包、和而不同，等等，都是中国传统文化的优良传统。
这些传统，经过科学的诠释，经过创造性的转化，赋予新的时代精神，可以成为当代中国文化建设可资利用的历史资源。
近代以来，反抗侵略，御侮图强，争取民族独立，维新变法，学习西方先进文化，争取科学民主自由，独立自主，自力更生，等等，都给我们留下了宝贵的优秀文化遗产。
改革开放以来，通过经济体制、教育体制、政治体制等方面的改革，逐步建立起社会主义市场经济体制的框架，逐步形成了中国特色社会主义文化的基本纲领和基本政策，煅铸了新的民族精神。
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