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理解为这两种无限的自我行动方式的组合，在这一组合中，这两者都试图相互填充、确定各自的纯形式特性和空洞：实际行动行为是一种假定的反思或者是一种反思的假定，“……作为自身假定的假定活动……绝不是单纯的假定”
，费希特如是说。
这两种术语所表达的是不同的，两者对哲学史都具有重要意义。
一方面，反思概念成了早期浪漫派的哲学基础；另一方面，假定概念——当然不是与前者没有关系——以其最完善的形式表现在黑格尔的辩证法之中。
假定的辩证性恰恰是由于它与反思概念的组合，在费希特那里才没有能够像在黑格尔那里那样成为完全的、典型的表达，这样说可能是不过分的。
在费希特看来，自我把存在于假定之中的无限活动视为他的本质。
其活动过程如下：自我假定自身（A），并在想象力（Einbildungskraft）中假定一个与自己对立的非我（Nicht-Ich）（B）。
“理性产生中介效应……并决定把B接纳于确定的A（主体）之中：但这样一来，被确切假定的A就必须再次通过一无限的B来界定，想象力对这个B的做法与上面是同样的；如此无限进行下去，直至（这里指理论的）理性通过自身得到完全的确定；这里，除了想象力中的理性不再需要其他B的界定，也就是说，直至想象者的想象。
在实践领域中，想象力继续运行，直至无限，直至最高统一体的根本不可确定的理念（Idee），而这一最高统一体只有在无限性完结之后才可能，但无限性的完结本身又是不可能的”
。
如此，在理论范围内，假定并不能走向无限；而这一理论范围的特性恰恰是由对无限假定的抑止构成的；它存在于想象之中。
通过想象，最终通过其最高的想象，即想象者的想象，自我在理论上得到完结、填充。
这些想象是对非我的想象。
这一非我，如引言所表明的那样，具有双重功能：在认识上引导回归自我统一体，在行为上引导走向无限。
——非我在自我中的建构基于它的无意识功能之上，这对理解费希特的认识论与浪漫派的认识论之间的关系将有重要意义。
“意识的具体内容……就其得以在其中展现的一切必要性来看，不可能通过意识对什么自在之物的依赖来解释，而只能通过自我本身来解释。
而一切有意识的生产都是由原因所决定的，所以它总是以特殊的想象内容为前提的。
最先造就自我中的非我的原始生产，不可能是有意识的，而只能是无意识的”
。
在费希特看来，“解释现存意识内容的唯一出路是：它产生于一种更高形式的想象，一种自由的、无意识的想象”
。
综上所述，似乎可以明了，反思和假定是两种不同的过程。
从根本上讲，反思是无限假定的原本形式：反思是在绝对命题中的假定，在这里，它似乎不是与认识的物质方面，而是与其纯形式方面有关。
当自我自身假定于绝对命题之中时，便产生了反思。
完全在费希特所说的意义上，施莱格尔曾在温迪施曼氏讲座中谈到自我中的“内在双重化”
。
对假定可作这样的总结：它是由想象、非我、相反假定（Gegezung）来限制和决定的。
基于确定的相反假定，自身走向无限的假定活动最终又重新回归于绝对自我（dasabsoluteIch），并在与反思叠合之处被捕捉在想象者的想象之中。
那一对假定活动的限制便是反思可能性的条件。
“自我的确定，它对自身的反思……只有在它通过一相反物的界定……的条件下才有可能”
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