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三化“天之天”
为“人之天”
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历史的变迁引发了价值重心的转换，价值体系的某些方面由此而被提到了突出的地位。
然而，儒家价值体系在其演进过程中毕竟形成了相对稳定的问题域，天人关系便是其基本的价值问题。
作为儒学的认同者，明末至清代的诸儒对此同样予以了自觉的关注。
就人与天地万物的关系而言，诸儒首先确认了人的价值：
唯人则全具健顺五常之理。
善者，人之独也。
[66]
是故人也者，天地至盛之征也。
[67]
天地之中人独贵，这是儒家的基本信念。
它所体现的是一种人本主义的价值原则。
明清诸儒的如上看法，大致承继了儒家的这一人本主义传统。
当然，诸儒并未停留于这一简单的结论，他们力图进而对人所以为贵做出理论上的解释：“唯此好学、力行、知耻之心，则物之所绝无，而人之所独也；抑天之所未有，而二气五行之精者凝合为人而始有也。
天地之生，人为贵，贵此而已。”
[68]好学体现了理性的能力，力行是一种实践品格，知耻则展示了内在的道德意识。
清儒从这些方面去寻找人之为贵的根据，基本上仍沿循了儒家的思路。
人初到世间，本来只是一种自然意义上的存在。
作为一种自然的存在，它并不具有好学、力行、知耻等品格。
要使人真正获得内在的价值，便必须经过一个从“天之天”
（自然的存在）到“人之天”
（人化的存在）的过程：“昔之为天之天者，今之为人之天也……入乎人者出乎天，天谓之往者人谓之来。”
[69]这一过程，本质上表现为自然的人化。
戴震对个体的人化过程做了较为具体的考察：“由血气之自然，而审察之以知其必然，是之谓理义。”
[70]血气之自然即自然的本能，理义则表现为人文的规范。
人之所以独为天下之贵，即在于能够通过理性的认识（知其必然）而超越血气之自然，达到人文的境界。
广义的自然兼指对象，就对象而言，从天之天到人之天的转化过程（自然的人化过程），主要表现为化自在之物为为我之物。
先秦儒家的代表人物之一荀子，已注意到了自然人化的这一内涵，并对此做了具体的考察。
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