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四、信仰与艺术的科学化、工业化：进一步的虚无主义
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信仰对知识的依赖，是理性主义文化的必然结果。
苏格拉底的理性主义文化把一切都建立在理解的基础上。
“理解然后美”
“理解然后信”
，都已蕴含在苏格拉底的理念逻辑之中。
随着以理性把握必然规律来消除焦虑、恐惧的策略逐步取得成功，成效越来越大，近代启蒙文化蕴含着的“理解然后信”
就日益铺展开来。
就像恩格斯所分析过的：“宗教、自然观、社会、国家制度，一切都受到了最无情的批判：一切都必须在理性的法庭面前为自己的存在作辩护或放弃存在的权利。”
②经过理性启蒙之后，信仰成为一个私人性概念。
如果不把它与知识联系起来，就会面临被消解或弱化。
但“信仰依赖于对知识的限制，因而也限制了自身”
①。
康德代表了近代启蒙力图为信仰辩护的做法：理性知识至高无上。
信仰注定要和知识捆绑在一起，无论两者是什么样的关系，信仰都必须以知识为基础，盲目信仰不再被认可。
再加上如下这一点：在这里作者还有说到新教改革，把神圣世俗化（上帝很看重钱了）后，信仰不再依赖于神圣形象，而是依赖《圣经》的文本、文字。
依赖于实在存在，依赖于实验与理性，依赖于文本解释的这套做法，势必进一步凸显知识、理性的地位。
这样运作的最终结果其实就是信仰知识本身，甚至是盲目地信仰知识、理性、真理。
而对知识、科学的信仰，就是对工具、力量、统治甚至严酷的信仰，因为，价值、美好和崇高价值的信仰势必被束之高阁，崇高价值肯定不再被信仰了!这就是上帝之死的必然性吧。
“理解然后美”
的理念在《启蒙辩证法》时代进一步发展为艺术的科学化和工业化，进一步加重了否决崇高价值的虚无主义。
承载崇高价值，至少是非物化价值的艺术，一旦被技术和经济所吞噬，就会沦为物化价值的奴隶，成为资本的附庸。
马克思赞赏古希腊文化不为经济所左右，而是为了塑造良善的公民的做法。
其中悲剧、喜剧艺术在其中起着非常重要的作用。
西方自古以来就有文化、艺术相对独立的传统，这一传统在马克思所处的时代还没有完全被扭转。
他经常嘲笑资产阶级文化陷入了对本阶级利益的唱赞、辩护之中，变得肤浅、低俗并缺乏境界。
在他对无产阶级文化的期待之中，俨然存在着对文化、艺术自主性的信任和坚持。
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