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如果这也叫无为，那么深山里的老和尚应该最符合《老子》之道了，但老和尚可做不到“无为而无不为”
，更不可能“取天下”
。
所谓损益，孔子也讲。
如果把“损”
和“益”
分别来看，郭店出土的儒家典籍《尊德义》有“学为可益也”
，看上去正和《老子》的“为学日益”
相对立，也不知道是谁在针对谁；但如果把“损”
和“益”
连起来看，孔子讲的“损益之道”
其实就是为君之道，这尤其可以在马王堆帛书《要》里得到证明。
《淮南子·人间》说孔子读《周易》读到损卦和益卦的时候，感叹这是王者之事。
那么，《老子》这里讲的损益是否用的也是当时的通行观念，一样在说为君之道的政治内容呢？
虽然还拿不出确凿的证据，但不妨找一找蛛丝马迹。
损的到底是什么呢？这可以在方才黄帝“道失去了然后有德……”
那段话里找找线索。
这段话在《老子》中写道：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”
（通行本第三十八章）[42]这就是说，社会从古到今的过程就是一个从治到乱的过程。
上古的政治合于道，是最好的，后来社会有点乱了，不再合于道了，但总算还是一个合于德的世界；后来社会更乱了，德也被人们丢掉了，于是才有了仁；仁的社会也还凑合，但也没能维持下去，再后来就是义，最后就是礼了。
[43]
同属道家一系的《文子》确实这么讲过，从上古真人以至于神农、黄帝，社会就是这么发展下来的。
（《文子·上礼》）
这可以说是社会发展的不同阶段，当然是在走下坡路，越来越坏。
但伴随着越来越坏的还有一个特点，就是政治越来越复杂化——道的时代是无为而治，一切顺应自然规律，因势利导，而到了礼的时代，儒家礼制有所谓“礼仪三百，威仪三千”
，出了名的繁文缛节。
《庄子·马蹄》说，人类社会从盛德时代堕落到如今的乱世，就像朴变为器。
——朴和器的关系是《老子》的一个主题，“朴”
就是未经加工的原材料，“器”
就是把原材料加工之后而成的器物，《老子》说“朴散则为器”
（通行本第二十八章），原材料要经过人为加工才会变成锅碗瓢盆和飞机大炮，所以《庄子·马蹄》说：完整的树木如果不被砍伐和雕刻，就不会有酒器；浑然的玉石如果不被毁坏，就不会有珪璋；同样地，大道若不被废弛，哪里会有仁义；天性若不被离弃，哪里会有礼乐；五色若不被散乱，哪里会有文采装饰；五声若不被错乱，怎可能合于六律。
所以说，毁坏原材料来制造器物，这是工匠的罪过；毁坏大道来追求仁义，这是统治者的罪过。
[44]
以雕琢玉器做比喻，《论语·学而》盛赞“如切如磋，如琢如磨”
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