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孔子所说的“不知命，无以为君子也”
的命，属于前者，当不协其意的时候，叹息说“命矣夫！”
的命，属于后者。
孟子把孔子的所谓命，区别为两个概念，就是：其主观的方面，显现人类的道德心，用“性”
字，其客观的方面，显示运命的意思，用“命”
字。
因此，孟子的性，是稍稍把孔子的命局限了的。
孟子如此地区别性与命，主张人性是善的。
但是，“性”
，从这个字的构造上来看，是表示与人的生同时赋予的心性的字，当然有道德的欲望，也不能限定不含有反道德的分子；孟子本于什么，能断定人性是善的呢？要了解这一点，有理解孟子如何地解释人的精神作用的必要。
孟子以为人的精神作用，是由心与耳目经营的。
就是，据孟子说，心是营在内思维的作用的，耳目是受了外物的刺激，营感觉它的作用的，当人受了外物的刺激而感受它的时候，一定伴随着“欲”
，如其随顺着这欲而行动，不顾心的判断，那么，种种的罪恶便发生了，反之，有心在内思维，人如其在内思维而不欺瞒，那么，罪恶便不会发生了。
因此，人类的心本身，是善的，当他为外物的欲所牵累的时候，才会发生恶。
恶是由于为外物的欲所牵累而发生的，所以不是心的本性；在心底本性中，具备着判断善恶的良知与弃恶趋善的良能。
因为人的心中，先天地有着这良知良能，所以，人能够由于自己的内省，直觉到善恶，又把这直觉了的推广开来，能够完成仁道，所以这便是忠恕之道。
因此，孟子的性善说，是为把孔子所说的忠恕之法建立基础的说明。
那么，孟子的所谓性善，是怎样的？孟子说：人是生而具有恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心与是非之心的。
恻隐之心是仁之端，羞恶之心是义之端，恭敬之心是礼之端，是非之心是智之端，如人的形体有四肢附属着，心内具备着这四端，所以，人如其把这四端扩充开来，那么，自然会成为很好的仁、义、礼、智的四德。
因此，仁、义、礼、智这四德，不是从外部借来以修饰“我”
的，是在“我”
的心中，先天地具备着的德性。
我们希望长寿与富贵，但是，我们有不论怎样努力也不能积蓄财产及保持长命的场合，这是因为生命与财产，是存在于“我”
之外的，能不能得到，是由运命决定的。
反之，仁、义、礼、智这四德不是存在于外部的，是我们的心中具备着的德，所以不论什么时候，都能够直觉到及实行它的。
依着这一段话来看，孟子的所谓善，是仁、义、礼、智的四者，把能够直觉到它及实行它的能力，叫作良知、良能。
因为在人的心中，先天地具备着能够直觉到它及实行它的能力，所以主张人性是善的。
据孟子，以为人性是善的，恶是耳目受了外物的刺激，引诱了心，使发生了欲望而起的。
就是，当心内省的时候，不发生任何的罪恶，到一为物所诱，便发生了恶，因此，心是善的，恶是由于外物而起的。
所以，人类的修养，这两个方面都是必要的：一、积极方面，努力发挥良知良能的力；二、消极方面，努力使耳目顺从心的命令。
为达到第一个目的，倡“存心”
；为达到第二个目的，倡“求放心”
。
所谓“求放心”
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