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以人与物之关系看作气的偏正之不同的明道，又以人性质之不同，归于气之偏正，他说：“人生气禀，理有善恶，然不是性中元有此两物相对而生也。
有自幼而善，有自幼而恶……是气禀有然也。”
（《遗书》一）又说：“天下善恶皆天理。
谓之恶者非本恶，但或过或不及便如此。”
（《遗书》二上）即依明道的意见：人性之善恶，乃由气禀之偏正而分，并不是本质的不同，故由于避偏趋正，一定可以回复本性的。
人之离正而偏，乃私心与私智所累，故人须舍私心，打破私智，廓然大公，勉力物来而顺应，此乃教人定天性的理由（《明道文集》三，《答张横渠书》）。
借此气禀之正偏而说性之善恶这一点，颇似张横渠，惟关于矫正气禀之偏的功夫，见解便不同。
横渠为了变化气质，用穷礼与行礼（换言之即研知敬行）为主，但明道则排斥自私与用智，仅仅强调无心的顺从理之当然，此乃似周子的主静之说。
总之，明道乃说明由于阴阳之消长而生万物，此乃宇宙之道，即天理。
顺从天理，即是人道，故人须舍私心而大公，因此应顺从天理。
实在“天理”
一语，乃明道哲学之根本，比之周子之太极，张子之太虚，可窥见其思想进展之迹，周子之太极，乃敷陈《易传》的“太极生两仪”
之说，而说明太极生万物的过程之流出说。
阴阳两仪以下乃形而下之事，太极乃形而上之事，而超越经验的，故说明太极，借老庄用语，太极乃本无极。
但此种流出之说，欲使万人承认乃困难之事，故张子单纯以气之聚散，说明现象之发生，为了说明气之为何，不外用道家素朴的“太虚无形”
之语而已，然而明道解释生生即道，称之为理，或天理。
原来“理”
字乃从“玉”
之偏旁而来的字，本来乃玉的条理整然之意，但一转变为修理之义，再转变为心之同然，即无论谁皆判断为至极之义，二转则使事实成为事实的所以之意。
所谓明道之理或天理，正是第三转之意，至此，常作现象根源的本体并不存在，所以使现象成为现象的道理，离开现象不能存在，最初性与理一致，穷理尽性之道学，完全成立。
由于用“理”
字者，乃佛教学者之提倡，特别华严宗之学者常常对照“理”
与“事”
而说明教理，明道之天理，也许亦从佛教家之说中启发的。
通读《二程遗书》，其中关于《易》之记事者殊多，此乃暗示二程子之学问中心在于《易》，特别伊川乃倾注一生心血而完成《易传》者。
伊川曾语“某于《易传》，今却已自成书，但逐旋修改，期以七十，其书可出”
（《遗书》十七）。
又答复张闳中说：“《易传》未传，自量精力未衰，尚冀有寸进”
（《遗书》二十一上）。
由此知其如何努力于《易传》之完成。
彼认为《易》乃由象显理之书，彼在《易传自序》中，陈述象与理之关系是“至微者理也，至著者象也，体用一源，显微无间”
。
同样还说“至显者莫如事，至微者莫如理，而事理一致，微显一源”
（《遗书》二十五）。
伊川认为事象乃理之作用，领解理为事象之本体，说明现象界的事象与本体之理有不可分离之关系，离开理则无事象，离开事象则无理，说明理与事象一致乃伊川哲学之根本。
伊川之门人尹和靖问其师“体用一源，显微无间”
一语乃断然的泄漏天机，伊川答之“汝看得如此甚善”
（《外书》十二）。
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