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此题出自《论语·泰伯》篇，原文是：“子曰：‘禹，吾无间然矣！
菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫。
禹，吾无间然矣！
’”
是孔子赞美大禹之言。
弘治十一年，阳明正在北京，隔年举进士，故此文应是准备隔年科考而作。
3.《程文二：喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。
》[9]［弘治十一年］
《中庸》明“道不可离”
之意，有自其性之德而言者，有自其情之正而言者。
盖情之未发，性也，故谓之中；发而不失其性情之正也，故谓之和。
《中庸》明“道不可离”
之意如此，其旨深矣！
请申论之。
性原于天而道不外乎性，心统乎性而性不离乎情，心有所好恶而喜怒形焉！
喜怒，情也，心有所欣戚而哀乐形焉，哀乐亦情也。
方其未感于物之时，外内不接，人己不交，不见可好而何有于喜也，不见可恶而何有于怒也，不见可欣戚而何有于哀乐也，此即所谓“人生而静，天之性也”
。
而何以谓之“中”
？盖浑然在中，一是性之全体，初无倚著一偏之患；寂然不动，一吾性之本然，未有陷于一偏之失，是故谓之中。
所以状性之德而形道之体也。
及其有感于物之际，人己相形，外内相对，喜必其可好者，不于其所喜而辟焉！
怒必其所恶者，不于其所怒而辟焉！
哀乐必其所欣戚者，不于其所哀乐而辟焉！
此即所谓“感物而动，性之欲也”
。
而何以谓之“和”
？盖发之各中其节，而非任情以徇外，于吾性乎何乖；应之各得其道，而非恣情以纵欲，于是性乎何戾，是故谓之“和”
。
所以著情之正而显道之用也。
论至于是，则知道之体用不出乎性情，而人之性情皆具于一心，有是人则有是心，有是心则有是性情也。
道其可以须臾离哉！
此题出自《中庸》，阳明此文作于早年，是依循宋儒“心统性情”
之说，可与其后来所作《修道说》相比较，见其思想转变的过程。
4.《程文三：士穷见节义》[10]［弘治十一年］
君子之正气，其亦不幸而始有所激也。
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