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“实践是主客体相互作用的过程，它既是充分暴露客体现象与本质的过程，也是主体本质的表现、暴露、确证和实现的过程，人从中认识客体，也能认识主体。
如果说，物的本质只有在被变革的时候暴露出来，那么，人的本质只有在变革他物的过程中才能充分表现出来。
人总得顽强地表现自己，其首要的根本途径是实践。
实践体现着人的需要、目的、愿望和追求，体现着人的智慧和力量，体现着人的情感和意志，并把它凝聚在活动的成果上。”
[21]在实践过程中才能生成一个人的道德自我，而一个人有没有良好的道德自我，在实践中也可以清楚得到体现。
正因为如此，在道德养成的过程中，实践才是最关键的一环。
为什么理性主义和知识中心主义影响下的知性道德教育无法取得教育的成功，根源就在于它把道德教育等同于知识教育，脱离了实践的基础，使道德沉溺在了空虚的世界。
结果这种教育可以使学生获得更多的关于道德的知识，但是却无法让学生获得切身的体验和感受，引起道德的感悟和共鸣，将学到的道德知识内化到内心世界中。
道德自我具有实践特征，是人在实践中通过社会交往和社会关系并以他人为镜子认识自身，在他人与社会的态度的基础上，自我追求理想状态发展的结果。
马克思主义认为，人的本质“是一切社会关系的总和”
[22]。
人总是处于一定的社会关系之中。
脱离开现实的社会关系，个体的人就无法以人的方式生存下去。
因此，个体的人注定要受到他所处的社会关系的制约。
既存的、现实的社会关系不可避免地会影响人的思想和行为，包括影响人的行为动机。
显然，道德自我不是在冥思苦想中形成，其基础是现实的实践活动。
个体在实践中通过社会交往和社会关系，不仅可以在与他人的对比中更好地把握自己，而且可以借助他人对自己的反映、情感和态度，帮助自己清醒地、全面地认识自身。
以他人为镜子，个体可以从别人那里发现自己的道德状况。
没有实践，没有社会交往，也就没有“镜子”
，难以认识自我。
一个从事较少实践的人，必定是一个较少有社会交往和社会关系的人，道德自我是难以得到发展的：他既不能清醒把握自我，又不能很好地认识群体和类，对自身的认识就是盲目的，从而自我就很可能处于迷失状态。
2.实践过程中道德自我的生成
人是凭借道德成为人，人的生命依凭道德性的逐渐获致而使人不断超越其自然肉身存在面而成为德性的价值存在，人的生命与道德相伴相随。
道德如何超越？超越的向度何在？实践就是人实现生命发展和道德超越的基本依凭和价值向度。
“人不是天生为人，他必须通过自己的实践活动而生成为人。
人类从来不是完成了的存在形态，人类仍然在生成过程之中。
人首先必须‘做’（doing），才能‘生成’（being），在‘生成’中才能‘存在’。
正是在这个意义上……人做什么就是什么，人做某种事情越多、越大，他的人格、身份和同一性就越是与这种事情联系在一起。
对于人来说，不做事，就不存在。”
[23]人正是通过自己的实践活动，在实现着有限的生命价值的同时，也蕴含着无限的精神超越。
“自由自觉的实践所具有的超越本性不是人的活动可有可无的特征，而是人的存在的永恒的、不可或缺的本质维度，因为人的存在和人的历史是一个开放的过程，在这一不断生成的过程中，人不仅要用自己的对象化活动扬弃自然存在物的给定性，而且要不断超越和扬弃人的造物及人的活动的异化。”
[24]实践是人的生命和道德存在的根本特征，人的道德自我正是在人的不断实践中得到生成和发展。
一切真知源于实践经验。
对道德生活的认识和揭示只有通过亲自去实践道德生活才能认识道德生活，甚至道德生活只有通过它自身才能得以显现，人的理性的语言和条块的分割是永远也揭示不出道德生活的本来面貌的。
作为道德自我内在构成的意识和认识成分要确保正确，也只有在实践中才能形成，在实践中才能得到检验。
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