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道家疾伪崇真。
真在老子那里，即为朴，为素。
在庄子那里，即为精，为诚，他们都强调真。
真在境界理论中，占据十分重要的地位。
中国近代著名学者王国维在他的著作《人间词话》中深入论述了境界的这一特点，他认为，境界的本质是“不隔”
。
他说“语语都在目前，便是不隔”
[7]，也就是真实感。
道家哲学切近美学，几乎不需要加以改造，就成为美学。
与儒家哲学相比，儒家哲学对美学上的贡献主要在礼乐文化上，为美学奠定伦理学的基础。
而道家哲学对美学的贡献主要在境界理论上，它为中国美学构筑了本体论的基础。
中国的佛教哲学经过中国文化的长期洗礼，已与印度佛教大不相同。
它对中国美学的贡献，主要也在境界理论上。
首先，境界最早用来描述人的精神世界是在佛教经典中。
佛教在中国的传播过程中，吸取了不少道家、儒家特别是庄子的思想，走向中国化。
道家讲的“有”
“无”
理论悄然进入佛教的“空无”
理论，使得佛教的空无理论在一定程度上道家化了，因而更能为中国人所接受。
道家“有”
“无”
理论中所包含的境界说也就自然成为佛教境界说的源泉。
佛教境界虽然只出现在人的精神世界之中，但在想象中它是感性的，甚至它还可在头脑中形成美妙动人的图像。
佛教境界这种特点，使得它很近于审美中的境界。
佛教的境界虽然给人的感觉是清新明丽的，仿佛就在眼前，但它毕竟是精神的，有几分抽象性。
从本质上来看，佛教的象不是实象，而是虚象，总有几分模糊，几分动**，给人以灵动感、变异感，从而难以把握，如南宋严羽所说“其妙处透彻玲珑，不可凑泊，如空中之音，相中之色，水中之月，镜中之象，言有尽而意无穷”
。
[8]佛教禅宗的公案中许多偈语所描绘的禅境其实也是审美之境。
儒家学说对中国美学境界理论的贡献主要是它的“天人合一”
说。
理学家的天人合一说集儒道佛三家之大成，它是境界理论中情景合一说的哲学基础。
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