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也就是说，他们在为别人的看法而活着，而不是为自己，为真实的存在活着。
帕斯卡尔反对追求虚荣，除了上述的反对为别人的看法而活着这层意思之外，还有一层更深的含义，即他念念不忘的对尘世一切东西的超越。
他的力求无限和彻底的精神使他觉得即使在荣誉、尊严面前，真正高尚的人也不能够驻足，而必须继续远行，去探求更高的目标。
然而，人的现状却使他深为失望，虽然这种期望恰又成为他论证人应超越自身的论据。
他写道：“我们是如此之狂妄，以致我们想要为全世界所知，甚至为我们不复存在以后的来者所知；我们又是如此之虚荣，以致我们周围五六个人的尊敬就会使我们欢喜和满意了。”
[4]人们求知也是为了比赛，人们之所以想要知识只不过为了要谈论它，就连哲学家也在向往它；写书反对比赛的人是想要获得写得好的声名；人们甚至把别人的意见看得比自己的生命还贵重，为了获取光荣而宁愿赴死。
人是伟大的，又是卑贱的，伟人亦不能脱此范畴，伟人在某些方面与最卑贱的人一样低下。
帕斯卡尔认为，伟人在这方面也是普通人。
他们无论显得多么高大，总还有某些地方是与最卑贱的连在一起，他们并没有悬在空中，完全脱离我们的社会。
如果他们比我们伟大的话，那乃是他们的头抬得更高，然而他们的脚还是和我们的脚一样低。
这样，他们和我们就是站在同一水平线上，同一地面上。
根据这一端，他们就和我们，和最渺小的人，和小孩子，和野兽都是同样低下。
而且伟人所犯的恶更为可怕，是一种特殊的恶。
在人与人的关系和交往方面。
帕斯卡尔认为，我们由于交往而形成了精神和感情，但也由于交往而败坏着精神和感情。
因此，最重要的事情就是要选择好的交往。
然而选择又必须依靠过去的经验，这就会构成一个循环，一个恶性的循环，能摆脱这一循环的人是幸福的。
帕斯卡尔对人与人关系的看法，总的说是阴郁悲观的。
他认为人人都是天然彼此为仇，人们想尽量利用欲念为公共福利服务，但这不过是伪装，是仁爱的假象。
因为它归根到底不过是仇恨；怜悯也只是人们想以此无代价地获得仁慈的名声。
谈到如何看待和处理社会上财富、地位、名声、权力等各种资源分配的平等与不平等，亦即有关“社会正义”
（socialjustice）的问题，帕斯卡尔用了一个“错认的国王”
的例子来说明。
[5]他假设一个人被风暴扔上了一座无名岛，那里的居民正急着在寻找他们失踪了的国王；而因为这个人身体面貌与这位国王有很多相似之处，他就被当成了国王，并且全体人民承认了他的这种身份。
起初他不知道该怎么办，但最后决定利用他的好运气。
他接受了人们给予他的一切尊敬，任人把他作为国王对待。
但是，由于他不能忘记自己的自然身份，他就在接受这些尊敬的同时不断地想到：他不是那些人民寻找的那位国王，王位并不属于他。
于是他就有了双重的思想：一种思想使他作为国王行动，另一种使他认识到自己的真实地位，意识到只是巧合把他放到了他所在的位子上。
他藏起后一种思想，展示前一种，用第一种思想对待人民，而用后一种思想对待自己。
耐人寻味的是，帕斯卡尔并不认为这种“双重思想”
就不是人的一种恰当的态度。
帕斯卡尔充分注意到了社会资源分配的某种偶然、巧合性，尤其是世袭制的偶然因素。
他对那位青年公爵说：您成为您的财富的主人并不比这个人成为国王的巧合要小。
您对此的权利和他一样不来自您自身和您的本性，您刚好出生于这个家庭，以致后来获得爵位和财产取决于一场婚姻，甚至您所有先人的婚姻。
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