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因此，帕斯卡尔又提醒我们认识自身的局限，说我们既是某种东西，但又不是一切，我们得以存在的事实就剥夺了我们对于第一原理的知识，因为第一原理是从虚无中诞生的；而我们存在的渺小又蒙蔽了我们对无限的视野。
我们的理解在可理解事物的秩序中，其地位与我们的身体在自然领域里所占有的地位相同。
这就是说，我们既不可能确切有知，也不可能绝对无知；我们知道得不全，可又总还知道一点什么，这就是我们的真实情况。
再从主体这方面来看，也就是说从人的认识能力的本性来看人的局限。
首先看人的感官、感觉、感知能力，由于我们所处的中项地位，我们的感官不能察觉任何极端：声音过响令人耳聋，光亮过强令人目眩，距离过远或过近有碍视线。
我们既感觉不到极度的热，也感觉不到极度的冷，一切过度的性质都是我们的敌人，不可能被我们感觉到。
总之，由于我们感觉能力的有限性，极端的东西对于我们仿佛根本不存在。
我们根本就不在它们眼里：它们回避我们，不然我们就回避它们。
确实，因为我们感知的有限性，许多东西还接触不到我们，在极其遥远的某个星球上，那儿存在着的某种具有比我们更高的智慧的生物于我们有什么关系呢，也许要等到我们的不知哪一代的后人才会同他们发生关系。
那时，银河系才真正成为一个银河系。
而不讲那么远，就看我们的地球，人类的几大文明不也彼此隔绝地生长了一段时间后才相遇，地球才真正成为一个地球吗？在这之前，其他的文明对我们来说就几乎跟不存在一样。
然而，这又说明了人类只要存在，在他面前就总是具有一种近乎无限的可能性，这是一种悬置的理论上的可能性，而不是一种实际的真能实现的可能性。
我们现在再来看人的本性，人作为一个灵肉合一的生物对于他的认识能力的影响。
在帕斯卡尔那里，这是更为根本的使我们的认识不能达于无限的基本原因。
人的感官能力尚可靠仪器来延长，理性能力也还能用想象来填补，而如果他的本性使他不可能认识事物的真相，那他就毫无办法了。
帕斯卡尔说：“而使得我们无力认识事物的，就在事物是单一的，而我们却是由两种相反的并且品类不同的本性，即灵魂与身体所构成的。”
也就是说，复合的主体无法认识单纯的客体，单纯的事物。
如果我们自己单纯是物，我们就会像石头和禽兽一样无知，什么都不会认识，而由于我们事实上是由精神与物质所构成的，我们就不能够充分认识单纯的事物，无论它是精神的还是物体的事物。
自然，这里的认识是指理性的认识。
在帕斯卡尔看来，在我们亦即在主体的面前，首先有两类事物，一类是无穷的自然的事物，是单纯的物质的东西，这是我们凭我们混合的本性无法全面和充分地认识的，另一类事物是精神的事物，在帕斯卡尔那里这是指上帝、仁爱，对于它，这就不是一个认识的问题了，它是我们无法认识而只能通过别的途径加以把握的。
最后，如果把主体作为客体，就还有一种认识对象，第三种认识对象——人自身，帕斯卡尔认为人也认识不了自身，在人那里尤其笼罩着重重的神秘。
因此，帕斯卡尔批评说，几乎所有的哲学家全都混淆了对事物的观念，他们从精神方面谈论肉体的事物，又从肉体方面谈论精神的事物。
前者如从亚里士多德那里流传下来的“自然畏惧真空”
一说，后者如那些把上帝与自然类比，企图以认识自然的方法去认识上帝的人们。
帕斯卡尔认为，我们总是给我们所要认识的客观事物打上自己的主观印记，并不去接受有关这些纯粹事物的观念，反而是给它们涂上了我们自己的品性，并且对一切我们所思索着的单纯事物，都打上了我们自身那种合成生命的烙印。
这就是人的认识的悲剧，人不能不通过他的特定的思维方式去认识世界，因而使他所认识的世界总是一个打上人的印记的世界，是一个人所看到的世界，人的世界。
“人没有第二双眼睛。”
他既难于知道比它低的生物是怎样看世界的，更不知道另一种更高的精神、智慧会怎样地看这一世界。
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