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最后，对于人自身，对于为什么在人那里达到了这种灵肉合一，帕斯卡尔认为也是一个谜。
“鉴于我们是以精神和肉体在合成一切事物的，谁会不相信这样一种混合对于我们乃是十分可以理解的呢？然而正是这种东西，我们却最不理解。
人对于自己，就是自然界中最奇妙的对象；因为他不能思议什么是肉体，更不能思议什么是精神，而最不能思议的则莫过于一个肉体居然能和一个精神结合在一起。
这就是他那困难的极点，然而这就正是他自身的生存……”
这是一个困惑过许多人的问题，且不追问这一心身结合的来源，仅仅解释一下这一结合的现状，它的和谐，就足以使许多大哲学家绞尽脑汁了。
笛卡儿用了一个“松果腺”
，莱布尼茨用了一种“前定和谐”
说解释，这也许是连他们自己也不满意的解释。
帕斯卡尔却不作解释，他要人安于这方面的有限性，要我们不去追求这方面知识的绝对确实性和可靠性，既然我们的理性总是为表象的变化无常所欺骗。
多了解一点东西，同样，在人世间多活上一二十年，和少了解一点，少活上几年，岂不是离无限同样无穷地遥远，在这种无限面前，一切的有限都是趋于等值的。
在这里他并不是想否定人追求无限，而似乎是想说，我们不应当这样追求无限，追求的也不应是这种无限。
我们不要抱完全认识无限自然的企图，也不要抱在身体上长生不老、永远不死、享有无限尘世生命的企图，我们应当追求另一种无限，在仁爱的秩序中的无限，上帝的无限和灵魂的不朽。
因此，在帕斯卡尔那里，实际上有两种无限，一为自然的无限，一为上帝的无限，这两种无限是有联系的，前一种无限只是后一种无限的表征，后一种无限是前一种无限的根源。
至于人，则处于两者之间：人是有限的，又是为无限而造的。
人在身体上作为自然物是有限的，人的自然天赋、人的感觉和理性能力、肉体生命都是有限的，当人企图认识无限之自然时他也是有限的，达不到目标的；然而人又是为无限而造的，趋向无限，追求无限的。
人在灵魂上，从本原和归宿上看都是趋于无限的，人能够追求无限，当然这种无限绝非自然的无限，而是上帝的无限，也可以说是人的真正无限。
但是，自然的无限在此并非跟他毫无关系，人可以在面对自然的无限时发现自己的上述那种有限性，发现他的认识的无力和生命的短促，产生一种震惊、惶惑、恐惧的感觉，从而使他致力于追求那种他真正应该追求的无限，即仁爱的无限和灵魂的不朽，他只有飞向上帝才能达到那种无限和不朽。
总之，帕斯卡尔把有限的人与无限的自然相比较，是要人对照自然反观自己，明确自己的地位和局限性，并在人的种种局限性中着重指出人在认识能力方面的局限与无能，即指出人在自然的无限面前应该惶恐，且不说人即便达到这种无限也不应该满足，从而人就更应该追求创造了前一种无限，前一种无限只是他的无限、全能之证明的真正的、更高的无限——上帝。
还有一个问题是无限与中道的关系，这个问题不能回避，但它也有一些隐晦不清的地方。
这个中道和帕斯卡尔的那种力求无限的精神是什么关系，它们是否有矛盾呢？
帕斯卡尔写道：“怀疑主义——极端的精神就被人指责为癫狂，正像极端缺少精神一样。
除了中庸之外，没有别的东西是好的。
是大多数人确定了这一点，谁要是无论在哪一端想躲开它，他们就会咬住不放，我在这方面并不固执己见，我很同意人们把我安置在这里，而且我拒绝居于下端，并非因为下面，而是因为它是一端；因为我也要同样地拒绝把我安置在上面。
脱离了中道就是脱离了人道。
人的灵魂的伟大就在于懂得把握中道；伟大远不是脱离中道，而是绝不要脱离中道。”
[8]
帕斯卡尔还有许多关于中道的思想。
例如，在理智活动方面，他谈到，当我们阅读太快或太慢的时候，我们就会什么也没有理解，如果我们太年轻或太年老，就会判断不好，想得太多和想得不够也是一样，或者头脑发昏，或者顽固不化；观察事物太远或太近都不行，一点不给他酒（可能指**），他就不可能发现真理，而酒太多了也同样不能。
辩论过长或过短反而模糊了论点，真理过多会使人惊慌失措。
在道德生活方面，他认为欢乐过多反使人不快；一种德行过度只有在另一种相反的德行也过度时才是好的，否则就是坏的。
例如，极端的勇敢要和极端的仁慈并行才是好的，不然就是坏的。
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