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当然，中道的思想不是他思想中最重要的一面，推动和决定着他主要的思想趋向的，还是他那种力求无限和彻底的精神。
然而，人在追求无限中却不断遭到挫败，帕斯卡尔下面的一段话也是非常著名，常常引起现代人强烈共鸣的：
我们是驾驶在辽阔无垠的区域里，永远在不定地飘移着，从一头被推到另一头……没有任何东西可以为我们停留。
这种状态对我们既是自然的，又是最违反我们意志的；我们心中燃烧着想要寻求一块坚固的基地与一个持久的最后据点的愿望，以期在这上面建立起一座能上升到无穷的高塔，但是我们整个的基础破裂了，大地裂为深渊。
[9]
这段话鲜明有力地概括了人在追求无限时的空虚失落感和孤独无依感，他要达到无限，就必须有一块坚固的基地和持久的据点，可是他却找不到自己的立身之基和行为之本，他寻求家园却感到无家可归，他寻求安定却到处漂泊。
如果人不追求无限，这些情况可能对他来说处于遮蔽状态而不为他所知，而当他要追求无限时，这些情况就处于无蔽状态，十分清楚、鲜明地显现出来了。
这一切都有赖于他是否能脱出日常生活的繁忙而追求一种无限和不朽。
所以，帕斯卡尔说他要在没有被说服皈依上帝者中间区别两种人，一种是那些竭尽全力求知的人，另一种是对之毫不介意而生活下去的人。
他说我们对这两种人都要可怜，但对前一种人是由悲悯产生的可怜，对后一种人是由鄙视产生的可怜，前一种人离上帝尚近，后一种人离上帝尤远，因为前一种人心中还燃烧着一种力求无限的精神，而后一种则安于或昧于他们的有限。
帕斯卡尔说，后一种人对于涉及他们的本身，他们的永生的事竟采取这种粗疏无知的态度，“这使我恼怒更甚于使我怜悯”
，他问道：难道他们竟看不到欢乐虚妄、苦难无穷、而死亡必临？
在这方面把帕斯卡尔与伏尔泰两人再做点比较是很有意思的。
伏尔泰恰恰认为，我们应该满足于人所有的一切，不必因达不到绝对就悲观失望。
他批评帕斯卡尔的《思想录》时说：“我们不应当因为人类不能认识一切，就阻止人类去寻求于自己有用的东西。
让我们考察我们力所能及的事情罢。”
[10]针对帕斯卡尔所说人的生命是短促和不幸的，他说：“与其因为不幸和生命短促而自怜，不如为我们的幸福和长寿而惊喜。”
[11]
这是一个幸福论者，一个功利主义者对一个神秘主义者，一个鄙弃功利者和反幸福论者的驳斥。
他所赞扬的恰是帕斯卡尔要极力否定的，他所满意的恰是帕斯卡尔所不满意的。
伏尔泰代表一种大多数人生活的常识和理性。
他们满足于有限的人生，并希望从中为人类尽可能地获取各种各样的欢乐和幸福；而帕斯卡尔代表的却是少数人对于无限、彻底、大全的渴望，这种渴望非突破人生和现世不可。
帕斯卡尔说，人还有局限性，人还没有达到与上帝同在（无神论者会说人还没有成为上帝），而伏尔泰则说：“就让我们满足于人所具有和人所能做的一切吧！”
满足于无限的人是乐观的，而要追求无限的人则常常陷入悲观，他环视宇宙，宇宙沉默；他仰望苍天，苍天不语。
他以自己这样一个有死之身，除了想象有一个上帝，还能有什么能到达无限乐观和永恒希望的道路呢？而当他走到这一步时，当他感到痛苦和恐怖时，他就离上帝近了。
当他感到孤独无依时，就是他要向上帝求助的时候。
这就是帕斯卡尔真实的思想历程，也正是他自己所说的他的皈依之路：
看到人类的盲目可悲，仰望着全宇宙的沉默，人类被遗弃给自己一个人而没有任何光明，就像是迷失在宇宙的一角，而不知道是谁把他安置在这里的，他是来做什么的，死后他又会变成什么，[12]他也不可能有任何知识；这时候我就陷于恐怖，有如一个人在沉睡之中被人带到一座荒凉可怕的小岛上而醒来后却不知道自己是在什么地方，也没有办法可望离开一样。
因此之故，我惊讶任何人们在这样一种悲惨的境遇里竟没有沦于绝望。
我看到我周围就有一些类似性质的人，我问他们是不是比我懂得更多，他们告诉我说不是，因此之故，这些可怜的迷途者就环顾自己的左右，看到了某些开心的目标，就要委身沉醉于其中。
就我而言，我却无法沉醉于其中，并且考虑到还更有多少迹象都在说明，除了我所看到的之外还有着另外的东西，于是我就探索是不是这位上帝全然不曾留下他自己的某些标志。
[13]
于是，他就出发去寻找他的上帝，去寻找永恒和无限。
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