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的感受则不是愤怒，而主要是失望。
他认为我们生活在一个“近神已尚晚，近在又尚早”
的时代，世界的状况是令人悲观的，技术的发展日益把人从地球上连根拔起，“无家可归成了世界的命运”
。
而且还看不到任何改变的征兆，上帝已经不在了。
而“只有一个上帝才能拯救我们”
，现在留给我们唯一可能的是“在思与诗中为上帝出现作准备”
，或者为“在没落中上帝不出现作准备”
，我们瞻望着不出现的上帝而没落。
海德格尔在这里所说的上帝当然不是一个类似教会供奉的神，而是一种由对现在世界无根基的深深失望和忧思所生发出来的，力图接近“在”
的根基的深切期望。
维特根斯坦遵循的一个原则是“凡是不可说的就必须对之保持沉默”
。
这些不可说的东西就包括那些形而上学的东西，包括宗教和上帝。
他认为上帝是不在世界上显现的。
维特根斯坦不是一个教徒，他怀疑上帝的存在，没有基督教徒的那种信仰，但他却还是具有某种宗教气质，这甚至能从他喜欢的作家看出。
他喜欢读奥古斯丁、克尔恺郭尔、陀思妥耶夫斯基和托尔斯泰。
而据他的朋友及传记的作者赖特说：维特根斯坦和帕斯卡尔有一种值得仔细研究的明显的相似性。
[9]罗素也说过类似的话。
维特根斯坦遵循着自己的原则不公开探讨上帝，但在自己的私人笔记中，却曾经深入和紧张地思考过自我、意志、自由、死亡和上帝的问题。
他追问上帝是什么，信仰上帝又意味着什么的问题，他写道：
信仰上帝意味着理解到关于生命的意义的问题。
信仰上帝意味着看到世界的事实并非物质的目的。
信仰上帝意味着看到生命有一个意义。
世界是给予我的，亦即我的意志完全是从外面进入这世界的，就像进入已经在那儿的东西。
（至于我的意志是什么，我还不知道。
）
这就是我们有依赖着一种异己的意志的感觉的原因。
不管那可能是什么，不管我们是何种意义上的依赖，我们把我们所信赖的称之为上帝。
在这个意义上，上帝只是命运，或者，是同样的东西：世界——那独立于我们的意志的世界。
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