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在哲学的内容和主题上，罗素和维特根斯坦比较接近，他们在学术上的追求相对于求善来说更注重求真，是要追求知识的确实性和可靠性，因而学术活动的领域多在认识论、逻辑学，对数学也有共同的兴趣，方法则主要是分析和批评。
而萨特则与海德格尔比较接近，他们主要探讨人生的整个状况和命运而非仅仅知识和真理的方面，因而活动的领域多在形而上学和伦理学，他们的方法主要是一种现象学的描述。
他们相互间也有个人方面的直接联系，维特根斯坦曾往英国切磋，求助于罗素，萨特曾往德国研讨过海德格尔的哲学。
从形式风格看，他们的关系又发生了一些交叉：萨特跟罗素更为接近一些，即他们都比另外两人更为外向，更积极地介入社会，思考和研究的领域要更为广阔，对社会的影响也要更大些，又都极其多产，文笔也生动有力，激扬跌宕；而维特根斯坦跟海德格尔较为接近，他们相对于前两人来说较内向和避世，思考的问题更为深沉，因而对思想界的影响要更大些，他们写得不是太多，文笔都极其凝练、含蓄、简洁、深刻。
他们四人各有各的特点，此仅从大处言之而约略归类。
但这四个人关于上帝的意见，在现代西方是有一定代表性的。
这四个现代哲学家的共同特点是，他们都是程度不同的无神论者（或者说是表面上的无神论者，因为他们有的人身上实在说具有很深的宗教气质和情感），对上帝持一种非宗教，或至少非教会的观点。
罗素和萨特持一种比较激烈的怀疑和否定上帝的立场。
罗素主要从理性、科学的精神来批判宗教，在他的《为什么我不是基督教徒》一文中，他系统地驳斥了有关上帝存在的各种论证，如最初起因的论点、自然法则的论点、事先计划的论点、神明道德的论点、伸张正义的论点，认为宗教的基础不过是恐惧，基督教信仰的中心信条：上帝和永生，在科学中是找不到根据的，对上帝的信仰无助于人类达到幸福和道德。
萨特是这四人中最激烈的反上帝和反宗教者。
他主要从人的行动、实践的角度来批判宗教。
在戏剧《魔鬼与上帝》中，他使人与上帝处于极端对立的状态，要么上帝存在，那么人就不存在；要么人存在，那么上帝就不存在。
结论是存在着的是人而不是上帝。
这样，人就必须负起由此引起的一切后果，人就是绝对自由的，也是绝对孤独的。
上帝一经消失，人世间就不复再有一种先天的善，就没有绝对的价值规范，因为世间再没有无限和完善的心灵来思考和支持这种善。
正如陀思妥耶夫斯基所说：“假如上帝不存在，一切情况就都可能发生。”
这就是存在主义的出发点，我们自己的存在就将完全由我们自己选择和决定，我们因此而承担着一种巨大的责任感。
这种西方的无神论对于上帝的问题实际是耿耿于怀的，甚至可以说，它本身就是对寻找不到上帝所产生的一种巨大的失望和愤怒。
对此，萨特有过一段形象的描述。
《魔鬼与上帝》的主人公格茨弃恶行善而屡遭失败，他向上帝屡次求救，却没有得到任何回应，于是最后认为上帝并不存在，他说：
我一个人，我恳求过，我乞求过上帝给个征兆，我向天国发去了信息：没有回音，天国连我的名字都不知道。
我每时每刻都在问自己，我在上帝的眼里究竟算是什么。
现在我知道答案了：什么也不是。
上帝看不见我，上帝听不到我，上帝不知道我，你看见我们头顶上茫茫一片吗？这就是上帝。
你看见门上的这个缺口了吗？这就是上帝。
你看见地上的这个洞吗？这就是上帝。
无声的寂静是上帝，乌有也是上帝，上帝就是人类的孤独寂寞。
只有我：决定作恶的是我自己，想出要行善的也是我自己。
是我作的假，是我制造的奇迹，今天交代出这一切的还是我，也只有我才能赦免我自己的罪；我，是人。
如果上帝存在，人就不存在，如果人存在……上帝就不存在。
[8]
相形之下，在海德格尔那里对“上帝之死”
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