天才一秒记住【久久文学】地址：https://www.jjwxx.com
“信仰，然后认识”
，而不是“认识，然后信仰”
。
我们不是要去认识上帝，而是要选择上帝。
这也就是选择自己，选择自己的生活方式。
人不是以理智的爱去接近上帝，而是以非理智的爱去接近上帝。
帕斯卡尔干脆撇开了认识，因为强调认识总蕴含着某种怀疑，甚至认识越多怀疑越甚。
在这方面，他相当接近于奥古斯丁而远离托马斯·阿奎那。
他对选择和行动的强调也直接启迪了现代的存在主义。
其次，对选择的强调，也就突出了个人的地位。
在历史上，基督教的理性化和世俗化、大众化总是相伴而行。
某些个人也许可以凭非理性的飞升达到信仰，而要诉诸和说服大众则非借助理性不可，要搞出一套包含各种定义、证明的教义体系，通过教会的权威和教义去征服群众。
而帕斯卡尔则想重新回到原始基督教那种精神性的高度，为此他甚至不惜舍弃大众。
因为任何选择最后都得落实到个人、个体，诉诸个人的主动性和责任感。
所以，尽管帕斯卡尔由于时代的关系，还常常表露出强调整体和普遍的倾向，但他的打赌的论证实际上已不自觉地把个人推到显要位置。
到了克尔恺郭尔的时代，克尔恺郭尔面对黑格尔的体系和日益侵夺个人的社会，更十分强烈和集中地表达了使宗教个人化，同时也高度精神化的倾向。
他强调，基督徒是自己使自己成为基督徒的，他认为：个人是基督教的决定性范畴，它于基督教的未来也是决定性的。
现代西方文明有两大传统和源流，一为古希腊，一为基督教。
近代在某种意义上说是这两大传统的汇聚。
近代随着科学、理性和人文主义精神的兴起，曾对统治欧洲上千年的基督教有过一次次猛烈的冲击，但其批判的锋芒与其说是针对上帝，不如说更多是针对教义和教会，是要使科学和哲学从神学的束缚下解放出来、使人和国家从教会的束缚下解放出来。
但从19世纪末以来，随着社会危机的加深，人们普遍地又一次对宗教发生怀疑，而且这次怀疑更为内在和深刻，它涉及的是宗教赖以存在的核心和本质——即上帝的问题。
尼采就是这一怀疑和否定上帝思潮的先驱者。
在《查拉图斯特拉如是说》中，他明确地宣告“上帝死了！”
在《快乐的知识》中，他借一个狂人之口说：上帝死了，是我们自己把他杀死的。
在尼采看来，上帝只是一个猜测而非一个实体，是人们发明出来用来反对和戕害生命的。
“上帝之死”
就意味着传统价值要全盘翻转，传统道德要整个倾覆。
尼采在20世纪开端的一年孤独地死去，而他的预言却似乎得到了证实：20世纪的西方世界是一个悲观主义、相对主义、虚无主义盛行的世界，而这一切也许在精神上都可以归因于——“上帝死了”
。
在此，我们选择四个20世纪西方很有影响的哲学家来略微观察一下：上帝对于现代人意味着什么。
他们是罗素（1872—1970）、维特根斯坦（1889—1951）、海德格尔（1889—1976）和萨特（1905—1980）。
前两位是分析哲学中最有代表性的人物，后两位则是存在主义的主要代表。
这四个人可以说大致分别代表了当代西方哲学的两大主流思潮——科学主义和人本主义（或者说主要探寻真理的确实性和主要关注人的问题的两大潮流），也分别代表了当代西方哲学的两大地域——欧陆和英美。
本章未完，请点击下一章继续阅读！若浏览器显示没有新章节了，请尝试点击右上角↗️或右下角↘️的菜单，退出阅读模式即可，谢谢！