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如果我们敢说人类太渺小而不配与上帝相通，那么就确乎必须是很伟大才可以这样判断。
上帝对全力追求他的人显现，对他有足够的光明，而对躲开他的人隐蔽，对他有足够的幽晦。
另一方面，信仰又是上帝的恩赐，即必须依靠神恩才能真正感受到上帝。
帕斯卡尔在此区别理智和心灵，认为上帝以理智把宗教置于精神（理性精神）之中，以神恩把宗教置于内心之中。
但真正感受到上帝的仅是心灵而非理智，而这就是信仰：上帝是人心可感受的，而不是理智可理解的。
的确，信仰上帝必须通过心灵，认识上帝与爱上帝相隔是何其遥远！
而这种心灵对上帝的感受能力却非自然所赐、理性之功，而是上帝所赐，信仰乃是上帝的一种恩赐，而绝非人们所以为的是推理的一种恩赐。
要使人成为圣者，就一定得有神恩，谁要是对此怀疑，就不懂得什么是圣者，什么是人。
帕斯卡尔认为不可能以强力把宗教植入人的心中，如果想要以强力和威胁来把它置于我们的精神和内心之中，那就不是把宗教而是把恐怖置于其中了。
那个上帝就是犹太教的恐怖的上帝，而非基督教的仁爱的上帝。
帕斯卡尔说：“信仰有三种方法：即理智、习俗、灵感。
基督宗教——它是唯一具有理智的——并不承认那些没有灵感而信仰的人是它真正的儿女；这并不是说它要摈斥理智与习俗，而是相反，它一定要向证明开放自己，一定要由习俗来巩固自己，一定要以谦卑献身于灵感，唯有这样才能得出真正而有益的结果。”
[4]
帕斯卡尔认为我们在信仰的过程中要通过知、情、意三个方面，不能排斥理智，但不能仅仅承认理智。
他强调的重点是放在情感和意志上，放在心灵而非理智上。
他认为意志是信仰的一个主要构成部分，决定着理智思考的方向。
理智思考得非常迟缓，而情感是立即就行动的。
因此我们就必须把我们的信仰置于感情之中；否则它就永远会摇摆不定。
一定要使外表和内心结合起来才能获得上帝。
把自己的希望寄托于仪式、事功，一心期待着那种外在的帮助，就会成为迷信；然而，若是不顺从仪式，不肯把它和内心结合起来，这就成为高傲了。
而唯有由外表和内心合成的基督宗教，才能适合于一切人。
它把民众提高到内心，又把高傲者降低到外表，缺少了这两个中的任何一个都不会完美。
帕斯卡尔强调，在信仰问题上也要勿信权威、传统、舆论而要相信自己（正像他在科学问题上反对膜拜古代权威一样）。
他说绝对不能把道听途说的事情当作你信心的准则，不应该相信任何事情，除非你能把自己置于就像你从不曾听说过它那样一种状态。
使你相信的，应该是你所赞同于你自己的而不是别人的意见。
他问道，假如古老就是信心的准则，那古人岂不是没有准则了吗？如果普遍的同意是信心的准则，那么人类灭绝了呢？
帕斯卡尔在信仰中强调的是心灵、灵感、感情。
即灵感与感情不仅只有在个人中才能达到最深的层次，而且它几乎总是个人化的，没法学习，没法传授，甚至没法表达。
因而帕斯卡尔所感受到的上帝实际是个人的上帝，这个上帝就是耶稣基督，就是圣子，就是来到人中间的上帝，就是成为肉身后来又死而复活的上帝，就是为人类赎罪的上帝。
就是来恢复因亚当而中断的圣父与人的联系的上帝。
“耶稣基督就是一个我们与他接近而不骄傲，我们向他屈卑而不绝望的上帝。”
[5]帕斯卡尔崇敬他，仰慕他。
他写道：“还有什么人曾经是更光辉显赫的呢？整个的犹太民族在他到来之前就预告了他。
异邦人的民族在他到来之后又崇拜了他。
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