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同时,李泽厚也超越了以“理性”
为顽固性倾向的近现代教育。
继而,李泽厚指向“情本体教育”
,并以培育“新感性”
为未来情本体教育的旨趣。
他认为,唯有在教育中重新确立“感性”
的合理性地位,才能为个体人精神世界丰富乃至完满这一教育目标提供理论依据。
这样的新感性,是基于历史本体论之上的,不同于以往感性的理解,而实现了情理交融的“新感性”
;这样的“新感性”
为基础的人性教育,达到“真正发现和发挥每个人潜在的能力,实现身心健康、愉悦地发展自身的目的”
[45]。
于是,“情本体教育”
培养出来的是处于完善教化状态的人,是未来社会秩序的具备良好公民素质基础的人。
这个过程,使感性在“情本体教育”
中的地位得到了尊重,对个体的“情”
的尊重和留出空间,是为人的自然化。
因而,“情本体教育”
的提出,为丰富人的精神世界的教育提供了基础性和根本性的论断,而这样的教育才是真正的教育。
总之,在李泽厚的教育思想论述中,“美”
占据着重要的位置。
美学是其学术体系的出发点,“美学教育学”
和“情本体教育”
是其关于教育论述的重要支撑。
此外,李泽厚对“科教兴国”
的口号,也提出了独到见解。
“兴国”
,必须先要“兴人”
,先立人再谈立国;只谈体育、智育的教育,是功利主义倾向;兴人,必需人文教育。
以往的人文教育受到政治意识形态和高科技的影响,在夹缝中艰难生存,着眼于民族与人类的前途,文学、艺术等那些看似“最没有用”
的人文教育,恰恰是最重要的。
“无用之用”
,却正是百年大计。
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