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（《上海出现全日制私塾学生背诵经典看三国大长今》，见《东方早报》，2006年7月10日；《上海教育部门要取缔全日制私塾“孟母堂”
》，见《齐鲁晚报》，2006年7月26日）
教育方式可以“参差多态”
，现代私塾也可以成为对正规教育的补充。
但是，如果将这种死记硬背“自行消化”
的教育方式取代九年制义务教育，那就不仅不是教育创新，而且有重回蒙昧的危险。
孟母堂国学的教学内容中，所谓国学占了较大比例，这对于当代中国人的培养并不适宜。
李泽厚的西体中用、启蒙远未结束、积淀学说、历史建理性等观点都可以拿来反对“纯粹的国学派”
，科学、理性、自由、公共、法治也都是当世应该被强调的价值。
心理本体中情本体尤为重要。
人的工具本体解决的是人“如何活”
的问题，而心理本体关注的是“为什么活”
和“活得怎样”
的问题，也即人生的意义和境界问题——历史本体论提出情本体的思想解决人生的意义与境界问题（情本体哲学是接着康德、马克思、海德格尔和种种后现代思潮提出的，它以中国传统为基础，却是世界性视角，或者说是中国眼光、人类视角）。
情本体论是后哲学或后马克思主义哲学，它重视审美尤其是新的天人合一。
西方的狭义的形而上学是排斥情感的，似乎谈情感就不是哲学。
广义的形而上学包括对情感和信仰的思索，如果不称哲学而称思想的话，中国思想的特点就是讲情感。
情本体的提出要解决的是命运、人性、偶然的问题。
对人生的眷恋、珍惜、感伤和了悟能够替代空洞而不可解决的“畏”
和“烦”
，替代由它而激发出的后现代的“碎片”
和“当下”
。
人总要寻找信仰，并且终将会寻找宗教之外的“所信”
，情本体为之提供了一条出路。
什么是教育？李泽厚认为，由于社会向均一化、民主化转型，经济基础已经到达一定程度，政治制度日趋完善，人的自由时间开始增多，精神需要和文化需要愈益突出，充满平淡无奇、和平民主的“散文生活”
[42]即将开始并将无限延伸下去。
在这样的未来社会中，意味着“精神世界支配、引导人类前景的时刻将明显来临……从而‘心理本体’将取代‘工具本体’，成为注意的焦点”
[43]，人的发展问题，也就是人性塑造的问题将成为21世纪（甚至以后）最重要的问题之一。
显然，彼时的教育，不能仅仅理解为职业或技能的训练与获得，而是研究如何培育人的教育。
李泽厚认为，现在的教育使得“现在的人在工作时几乎只是机器的一部分，人被电脑统治了，人从这种工作机器中逃脱出来，便进入了一种纯粹物质的求欢和感官刺激之中；人又变成了动物，于是，这实质就是一个‘异化’了的世界”
[44]。
李泽厚倾向于人，反对和担忧人的“异化”
，他认为真正的教育是人文教育、心性教育，未来的教育能“重新探求和确立人的价值，帮助人健康成长和自由发展，从而使每一个人真正实现自己”
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