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及至居夷处困，动心忍性，因念圣人处此更有何道？忽悟格物致知之旨，圣人之道，吾性自足，不假外求。
其学凡三变而始得其门。
自此以后，尽去枝叶，一意本原，以默坐澄心为学的。
有未发之中，始能有发而中节之和，视、听、言、动，大率以收敛为主，发散是不得已。
江右以后，专提“致良知”
三字，默不假坐，心不待澄，不习不虑，出之自有天则。
盖良知即是未发之中，此知之前更无未发；良知即是中节之和，此知之后更无已发。
此知自能收敛，不须更主于收敛；此知自能发散，不须更期于发散。
收敛者，感之体，静而动也；发散者，寂之用，动而静也。
知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知，无有二也。
居越以后，所操益熟，所得益化，时时知是知非，时时无是无非，开口即得本心，更无假借凑泊，如赤日当空而万象毕照。
是学成之后又有此三变也。
先生悯宋儒之后学者，以知识为知，谓“人心之所有者不过明觉，而理为天地万物之所公共，故必穷尽天地万物之理，然后吾心之明觉与之浑合而无间”
。
说是无内外，其实全靠外来闻见以填补其灵明者也。
先生以圣人之学，心学也。
心即理也，故于致知格物之训，不得不言“致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理”
。
夫以知识为知，则轻浮而不实，故必以力行为工夫。
良知感应神速，无有等待，本心之明即知，不欺本心之明即行也，不得不言“知行合一”
。
此其立言之大旨，不出于是，而或者以释氏本心之说，颇近于心学，不知儒释界限只一理字。
释氏于天地万物之理，一切置之度外，更不复讲，而止守此明觉。
世儒则不恃此明觉，而求理于天地万物之间，所为绝异。
然其归理于天地万物，归明觉于吾心，则一也。
向外寻理，终是无源之水，无根之木，总使合得，本体上已费转手，故沿门乞火与合眼见暗，相去不远。
先生点出心之所以为心，不在明觉而在天理。
金镜已坠而复收，遂使儒释疆界渺若山河，此有目者所共睹也。
试以孔、孟之言证之。
致吾良知于事物，事物皆得其理，非所谓“人能弘道”
乎？若在事物，则是“道能弘人”
矣。
告子之外义，岂灭义而不顾乎？亦于事物之间求其义而合之，正如世儒之所谓穷理也，孟子胡以不许之，而四端必归之心哉！
嗟乎，糠秕眯目，四方易位，而后先生可疑也。
隆庆初，赠新建侯，谥文成。
万历中（一五八四年），诏从祀孔庙，称“先儒王子”
。
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