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罹了车裂之刑吗？所以他说：“这心之本体，便是你的真己。
你若真要为尔那体壳的己，也须用着这个真己，便须要常常保护这真己的本体。
有一毫亏损他，便如刀割、如针刺，忍耐不过。
必须去了刀，拔了针，才是为己之心，方能克己。”
（《传习录·卷上·答箫惠问》）因此之故，克己工夫，非惟用不着强制执行，或者还可以说发于本能之不容自己。
所以他说道：“凡慕富贵、忧贫贱、欣戚得丧、爱憎取舍之类，皆足以蔽吾良知之体，而窒塞其用。
若此者，如明目之中而翳之以尘沙，聪耳之中而塞之以木楔也。
其疾痛郁逆，将必速去之为快，而何能忍于时刻乎？”
（《答南元善书》）克己本是一件极难的事，然而“见得良知亲切时，其工夫又自太难”
（《与黄宗贤书》）。
所谓见得亲切的，是见个什么？就是见出那物我为一痛痒相关的本体。
这些话骤听着像是大言欺人，其实只是人生习见的事。
例如慈母对于她的乳儿，青年男女对于他们的恋人，那种痛痒一体的意思何等亲切。
几曾见有对于自己的恋人而肯耍手段、玩把戏，牺牲对方的利益，以谋自利者？假使有这种念头偶然涌起，一定自己觉得有伤害爱情神圣的本体，立刻感到深切的苦痛，像目中尘、耳中楔一般，必拭去、拔去而后为快，是不是呢？但这种境界，在一般人只有慈母对乳儿、恋人对恋人才能发现。
若大圣大贤，把天下国家看成他的乳儿，把一切人类看成他的恋人，其痛痒一体之不能自已，又何足怪？阳明以为，人类的本性原是如此，所有“间形骸而分尔我”
者，都不过良知受蔽隔而失其作用。
“致”
的工夫，只是把良知麻木过去的那部分打些药针，令其恢复原状。
一旦恢复之后，物我一体的感觉自然十分灵敏，哪里容得纤毫间隔，下手工夫又何难之有呢？所以《大学》说：“如恶恶臭，如好好色。”
而阳明亦最喜引以为喻。
他说：“从未见有过，好色的人要人强逼着才肯去好的。”
（约《传习录》语）又说：“好色之人，未尝有痛于困忘者，只是一真切耳。”
（《答周道通书》）由此观之，在致良知这个口号底下所用克己工夫，是积极的而非消极的了。
良知本体与功利主义之分别，《孟子》说得最明白：“凡人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以纳交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”
乍见的恻隐，便是良知本体。
纳交、要誉、恶其声等等杂念，便是得丧毁誉关系，便是功利。
致良知工夫，最要紧是“非所以什么，非所以什么”
。
换句话说，一切行为，都是目的，不是手段。
阳明说：
君子之学，求尽吾心焉尔。
故其事亲也，求尽吾心之孝，而非以为孝也；事君也，求尽吾心之忠，而非以为忠也。
是故夙兴夜寐，非以为勤也；剸繁理剧，非以为能也；嫉邪祛蠹，非以为刚也；规切谏诤，非以为直也；临难思议，非以为节也。
吾心有不尽焉，是谓自欺其心；心尽而后，吾之心始自以为快也。
惟夫求以自快吾心，故凡富贵贫贱、忧戚患难之来，莫非吾所以致知求快之地。
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