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此种见解，即不寻儒、佛二者之本原目的历史，而惟并列现在，说示之道理以下批评，则阳明之言不可不谓得其正鹄也。
阳明与禅相异之点，实在于此，不可不察也。
是故治禅学者，其心虽静，而已疏懒于世事。
此凡治佛学者所比比然，亦其自然之结果也。
治阳明学则不然，存心所以应事良知不昧。
不因事物以扰乱其神明，故能无入而不自得。
所以然者以其养心未曾离却事物故也。
所谓未曾离却事物者，以正当之解释而言事物云者，即吾人为一大事之意。
未尝离却事物云者，此大事耿耿于心，造次必于是，颠沛必于是。
而所谓大事由吾良心所认定，故养此心即能应此事矣。
然则不欲绝人逃世而又不欲心为物役者，诚不可不从事于王学矣。
日本态泽蕃山，治阳明学者也，其评论儒、佛之言亦与阳明相类。
其言曰：
道体有三：曰有，曰无，曰中。
道儒道体之有也，固非无自然之妙，而以无与中道为里。
老子以无为本，以有与中，道为里。
释氏说有、说无、说中，道又说非中。
道究亦以中道为本，以无有为里，然而儒虽着于形色，而为形色之主者，无也。
非顽然之无，无形色之道也，其无神明，不测其大，无外其小；无内，无东西南北，无上中下，为虚灵不昧者也，是道体也。
故谓之中形色之主无也，无之德中也，有物必有则也。
上论大旨谓心与虚空，同无声色香味，不可捕捉。
然离个体则心不存，儒学于此个体中。
以无声色香味之心之活动，说明其为有。
佛教反之，以心之有的活动，想象于无的太虚的者。
以佛教之目的，在于出离生死之苦界故也。
以是不能承认心之个体的活动或有的活动。
然虽绝对的论其为无，而非于无之外更无。
所认以其所谓无非离有而为无故也。
无非离有而为无则有，亦非离无而为有，言有则无俱，言无则有俱。
曰有，曰无，直矛盾语耳。
是故执于有者与执于无者，皆非正当。
于是乎说中道，蕃山有见于此，故曰道体含有无中道三者。
儒者道体之有，以无与中道为其里。
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