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若心懈则有防，心苟不懈，何防之有？理有未得，故须穷索，存久自明，安待穷索！
此道与物无对，大不足以明之。
天地之用，皆我之用。
孟子言‘万物皆备于我’，须反身而诚，乃为大乐。
若反身未诚，则犹是二物有对，以己合彼，终未有之，又安得乐？《订顽》意思（横渠《西铭》旧名《订顽》），乃备言此体。
以此意存之，更有何事？‘必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长’，未尝致纤毫之力，此其存之之道。
若存得，便合有得。
盖良知良能，元不丧失。
以昔曰习心未除，却须存习此心，久则可夺旧习。
此理至约，惟患不能守。
既能体之而乐，亦不患不能守也。”
“仁者浑然与物同体”
，则仍是体认大我之意。
然只就此心当下识取，则不须远索之于人物未生、宇宙未分以前，冥漠虚无之境，而必为太极无极、阴阳五行之纷纷也。
故曰：“识得此理，以诚敬存之而已，不须防检，不须穷索。”
盖濂溪、百源、横渠，皆不免悬空探索，造一宇宙缘起、人物本原之理，而以工夫为凑合。
明道则鞭辟近里，谓心苟不懈，存久自明，即以吾心为宇宙，即以本体属工夫，而更不劳有勉此赴彼之迹也。
故识仁而后可以“定性”
。
《定性书》（《学案》卷十三）：“横渠张子问于先生曰：‘定性未能不动，犹累于外物，何如？’先生因作是篇。”
“所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外。
苟以外物为外，牵己而从之，是以己性为有内外也。
且以己性为随物于外，则当其在外时，何者为在内？是有意于绝外诱，而不知性之无内外也。
既以内外为二本，则又乌可遽语定哉？夫天地之常，以其心普万物而无心。
圣人之常，以其情顺万物而无情。
故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。
《易》曰：‘贞吉，悔亡，憧憧往来，朋从尔思。
’苟规规于外诱之除，将见灭于东而生于西也。
非惟日之不足，顾其端无穷，不可得而除也。
人之情各有所蔽，故不能适道。
大率患在于自私而用智。
自私则不能以有为为应迹，用智则不能以明觉为自然。
今以恶外物之心，而求照无物之地，是反鉴而索照也。
《易》曰：‘艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。
’孟氏亦曰：‘所恶于智者，为其凿也。
’与其非外而是内，不若内外之两忘也。
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