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或许让我们共同感到讶异的是，就是在这里，我的著作中找到了与最近的符号学之间的新的关联点。
虽然与一些符号学所倚重的结构主义语言学和精神分析学的特定的形式有根本的不同，但是我说过，一种完整的历史符号学与文化唯物主义是一回事，并且我高兴地看到它正在取代狭窄的历史语言学。”
①
在学术史上，“文化唯物主义”
概念的提出经历了一个较长的过程，就“文化唯物主义”
的内容与方法特征而言，肇始于格奥尔格·卢卡奇、安东尼奥·葛兰西等早期西方马克思主义的代表人物，他们在研究与反思马克思主义的社会历史理论时，对历史唯物主义的理论，尤其是对文化上层建筑与经济基础的内涵及其关系做了整体主义的分析和探索，较为深入地阐述了文化形式与经济基础要素的互动性和渗透性，分别提出了历史发展的“总体性”
观点与“文化霸权”
理论①。
卢卡奇认为：“不是经济动机在历史解释中的首要地位，而是总体的观点，使马克思主义同资产阶级科学有决定性的区别……无产阶级科学的彻底革命性不仅仅在于它以革命的内容同资产阶级社会相对立，而且首先在于方法本身的革命本质。
总体范畴的统治地位，是科学中的革命原则的支柱。”
②即总体性是马克思主义区别于其他社会学知识的根本特征，这种总体性也是无产阶级革命的基本原则。
“文化唯物主义”
在建构自身理论的过程中，继承了卢卡奇的总体性原则。
萨义德认为，威廉斯是卢卡奇的社会总体性理论在英语世界的接受者。
③威廉斯在经过对西方马克思主义的细致考察后指出，卢卡奇等人提出的一般总体性模式“排除了社会意图的真相、特定社会的阶级特征等”
①，正是接受了卢卡奇的总体性理论，“文化唯物主义”
才体现出了整体性的理论特质，“文化研究能够提出的唯一目标就是在特定时空条件下的社会关系和文化生产的总体性。
如果没有这层认识，它必然会被谴责为一种更加资产阶级化的知识生产形式”
②。
正是这种总体性的原则和理论视角，“文化唯物主义”
思想具有了整体性的特征，能够脱离资产阶级文化霸权的影响，成为具有独立性的资产阶级意识形态批判理论。
威廉斯、伊格尔顿等人将文化视为一种整体**方式，在整个社会生产方式的视野下考察文化生产问题，“情感结构”
则将客观性的社会结构与主观性的情感体验结合在一起，都体现了一种总体性的原则。
在这种总体性原则的语境中，威廉斯将文学艺术生产和文化生产与社会物质性生产内在结合起来，从而提出了“文化唯物主义”
，“历史唯物主义注重对文学和艺术做社会和政治分析，把它们视为各种各类社会活动与物质生产的一部分。
也就是说，文学艺术的发展与变化始终与历史进程相适应，这也是我所要阐明的“文化唯物主义”
立场”
③。
在法兰克福学派的社会批判理论中也能看到葛兰西思想的辐射，其中最重要的就是文化批判思想，主要论述了科学文化知识与社会制度的关系问题，指出了文化具有物质性的属性和功能，其文化工业理论激烈地批判了现代大众文化生产的商业化属性，指出大众文化的生产方式完全类似于工业生产流程的方式与方法。
与之相同的是20世纪中后期，“文化唯物主义”
也受到了葛兰西文化霸权思想的浸染，这种现象背后的原因在于：“葛兰西的观点与英国新左派的观点存在很多一致性显然不是偶然巧合。
……正是因为战后的高度统一以及明显进入‘霸权时代’，才出现了‘富裕社会’与新型‘管理’方式。
越来越多的英国社会主义者面对这种无望的前景，开始抛弃明显陷入困境的费边主义经验主义理论，并且试图在以现代术语重新解释他们那些历史久远的重要理论的过程中确立启蒙的地位。”
①霍加特、汤普森、威廉斯等人都在葛兰西的文化霸权理论的影响下创造自己的理论观点。
借助于葛兰西的文化霸权概念，“文化唯物主义”
将大众文化看作是“一个底层力量和上层力量的矛盾混合体；它既是商业的、也是本真的，既有抵制的特征、也有融合的特征，既是结构、也是能动性”
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