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另一方面他们在重新理解经济基础与上层建筑内涵及其关系的基础上进行理论阐释，将这一模式从单纯的经济基础决定上层建筑的理解中解放出来，将经济基础与上层建筑的关系理解为一个辩证的过程，并将文化视为经济基础与上层建筑的重要中介与组成部分。
在此基础上，文化以及文化生产就成为物质性生产的重要因素与过程，从而建构了“文化唯物主义”
的思想。
伊格尔顿同样也在坚持马克思主义观点和方法的基础上，一方面继承了威廉斯的文化概念，将文化视为一种整体的生活方式，将文化的概念延伸到日常生活领域，并且在自己的文化批判理论中加入了政治隐喻等要素，体现了文化的丰富性和总体性；另一方面伊格尔顿也借鉴了汤普森的文化斗争性理论，认为在文化中体现了阶级差异和阶级斗争，并且批判了威廉斯的共同文化的概念，突出了文化问题首先是一个政治问题，从而在风格上，伊格尔顿显得比汤普森更加激进。
可以看出，在批判的继承了威廉斯和汤普森文化观点的基础上，面对当时的社会矛盾和文化问题，结合马克思主义的理论和其他相关理论，伊格尔顿对文化思想进行了创造性的加工和深化，从而逐渐形成了独具特色的文化批判思想以应对呼啸而来的文化危机。
伊格尔顿认为文化与人的感觉结构密切相关，感觉结构深深植根于现实生活中，是人类交流与认知社会的整体经验，并且随着社会状况的发展而变化。
“一种感觉的结构，它足够来交流，不仅仅是可以被承认的与明显的，而是人类整个的、统一的生活。”
①随着科学技术的进步和市场经济的发展，资本逻辑与资本主义意识形态逐渐渗透进感觉结构之中，并将活生生的社会现实割裂化、抽象化与庸俗化，人们的感觉结构的片面化与异化导致文化失去了全面丰富性与发展的自律性，这就是造成文化危机的根本原因。
英国现代文化危机首先表现为现代主义的没落。
现代主义本来是一种抵抗文化，主要批判、反抗资本主义工业化对于人类精神的侵犯，维护人类完美的文化追求。
但是随着资本主义的发展，现代主义文化逐渐失去了其存在的合法性，成了资本逻辑的附庸，“现代主义很快丧失了它的反对资产阶级的姿态，达到了与新的国际资本主义轻松自在的结合”
②。
在资本逻辑的侵蚀下，现代主义丧失了“批判资本主义的能力”
，威廉斯因此喊出了“现代主义意识形态终结”
的口号。
无产阶级文化是一种进步的和先进的文化形式，但随着社会生产力的发展和生活水平的改善，工人阶级的“感觉结构”
或生活体验发生了变化，出现了享乐化、低俗化和娱乐化的倾向，逐渐被驯服于资本的逻辑之中。
工人阶级的反抗意识和革命性开始衰弱，在自我认知上出现了危机。
汤普森深入分析了工人阶级文化衰弱的原因，他指出，这种现象的出现基于三种原因：第一，资产阶级意识形态或主流文化对无产阶级文化的压制、扭曲和污蔑，即资本主义文化霸权发展的过程；第二，从僵化的经济基础—上层建筑的模式中揭示工人阶级和工人阶级的意识，将工人阶级的意识视为经济条件产物的做法，忽略了工人阶级意识产生的具体条件及其能动性；第三，运用阿尔都塞的“结构主义”
思想，对工人阶级意识采取“结构一功能”
模式解释的做法，将工人阶级视为社会结构的一种构成物，将工人阶级的意识当作“不合理的混乱症候”
，从而在一定程度上否认了工人阶级文化和意识的重要作用。
在这种社会背景下，工人阶级的文化逐渐偏离了本身的革命性维度，在文化工业进程中日趋堕落，从而陷入资本主义的逻辑陷阱。
随着科学技术的发展，文化传媒手段越来越先进，也越来越普及，出现了电影、电视等新的传媒手段，一方面促进了文化的传播，另一方面又造成了文化发展的危机，因为资本主义主导文化借助于先进的传媒手段，宣扬自己意识形态内容，从而压制被统治阶级的文化形式，霍尔将这种状况称之为“主导一霸权的立场”
，在这种立场下，文化受众的信息解码受到居于支配地位的符码控制，从而接受了主导意识形态的内容，这就消解了下层民众的反抗意识，并造成自身认同的危机。
由于文化概念的膨胀化与问题化，伊格尔顿较为集中地分析了出现文化形式与社会现实严重脱节的文化危机状况。
他认为，“我们看到，当代文化的概念已剧烈膨胀到了如此地步……我们这个时代的文化已经变得过于自负和厚颜无耻”
①。
文化已经失去了自身发展的底线，丧失了解决社会问题的能力，“我们眼睁睁地看着文化已经从部分解决问题的方法转变成了实际问题的一部分”
②。
这种文化危机背后就是资本逻辑对文化生产和文化传播的操纵与控制，也就是说，资本的逻辑逐渐控制了文化的逻辑，使得文化丧失了自身发展的自律性，从而异化为赚钱的工具。
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