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内指的是心灵，省就是自我审思。
认为人们只要注重自己对自己的审思，慢慢地就会心境清明，智慧越来越高，本领也越来越大。
为什么会如此呢？因为根据儒家的观点，人是禀天命而生的，生下来之前，与整个宇宙自然是一个整体，生下来以后，就禀赋了宇宙自然的所有信息，只是因为受人性所产生的各种欲望的遮蔽，这些智慧隐而不显了。
人如果能够向自身不断地找寻，慢慢地就会把后天的屏障剥除，还智慧以本来面目。
曾国藩以继承中华道统自居，也就很自然地继承了这种内省功夫，只是进一步加以发挥，提出了自己对这种功夫的理解。
慎独则心安。
自修之道，莫难于养心。
心既知有善，知有恶，而不能实用其力，以为善去恶，则谓之自欺。
方寸之自欺与否，盖他人所不及知。
而己独知之。
故《大学》之诚意章，两言慎独。
果能好善如好好色。
恶恶如恶恶臭，力去人欲以存天理，则《大学》之所谓自慊，《中庸》之所谓戒慎恐惧，皆能切实行之。
即曾子之所谓自反而缩，孟子之所谓仰不愧，俯不怍，所谓养心莫善于寡欲，皆不外乎是。
故能慎独，则内省不疚，可以对天地，质鬼神，断无行有不慊于心则馁之时。
人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。
慎独则心安。
自我修养，没有比养心更难的。
心里既然知道有善有恶，却不能真正尽力为善去恶，这就是自己欺骗自己，心里是否自欺，别人是不知道的，只有自己知道。
所以，《大学》中“诚意”
这一章节，两次说到慎独。
如果真能做到喜欢善如同喜好美色，讨厌恶事如同讨厌恶臭一样，尽力去掉人欲而存天理，那么《大学》中所说的自慊，《中庸》中所说的戒慎恐惧，都能够切实地做到。
曾子所说的问心无愧，孟子所说俯仰无愧于天地的境界，所谓养心没有比寡欲更好的办法，都是这些内容。
所以，能够慎独，则自我反省不会感到内疚，可以无愧于天地鬼神，肯定不会有行为不合于心意而导致不安。
人若没有一件内心感到羞愧的事，心里就会泰然，常常感到愉快、平和，这是人生自强的首要之道，寻乐的最好方法，守身的首要之务。
尝谓独也者，君子与小人共焉者也。
小人以其为独而生一念之妄，积妄生肆，而欺人之事成。
君子懔其为独而生一念之诚，积诚为慎，而自慊之功密。
其间离合几微之端，可得而论矣。
盖《大学》自格致以后，前言往行，既资其扩充；日用细故，亦深其阅历。
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