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可见，即使毫无精神程序，这些法则也照样有效。”
即使精神不存在了，精神法则还会存留!于是我恍然大悟，胡塞尔要将一种心理真实，生硬地变成一条理性准则：他否认人类理性的容纳能力之后，却这样腾挪一跳，便进入至尊的永恒理性。
这样一来，胡塞尔的“具体宇宙”
的主题，就不足以让我惊诧了。
对我而言并非所有本质都是形式的，但有些是物质的，前者是逻辑的对象，后者是科学的对象，这样讲仅仅是个定义的问题。
有人明确对我说，抽象仅仅指明一个具体宇宙本身并不稳定的一部分，可是，已经显露的摆移倒能让我澄清这些含混的术语。
因为，这可以表明我注意的具体对象，这天空、映在这件大衣襟上的水影，只为自身保留了现实的魅力，由我的兴趣从世界中分离出来。
这我并不否认。
可是，这也同样表明，这件大衣本身自成宇宙，有其充分而特殊的本质，还是属于形式世界。
于是我明白了，它们仅仅调换了程序的先后。
这个世界在上天再也没有映像了，但是形式的天空却跻身大地万象中了。
对我来说，这丝毫没有改变什么。
我在这里找到的，绝非那种对具体的喜好、人生状况的意义，而是一种智力主义，相当有恃无恐，要将它自身的具体普遍化。
这种表面的反常现象，大可不必诧为奇事，无非是通过屈辱的理性和张扬的理性相反两条路，将思想引向自我否定。
从胡塞尔的抽象上帝，到克尔凯郭尔的闪亮上帝，距离并没有那么大。
理性和非理性殊途同归，达到同样的说教。
这表明什么路，其实并不重要，有一往无前的意志，便什么都能达到。
抽象哲学家和宗教哲学家，出发时都同样慌不择路，在同样的惶恐状态中相互支持，但是，关键还在于如何解释。
在这里，怀恋比科学力量强大。
意味深长的是，当代思想最相信一种主张世界无意义的哲学，同时又在这种哲学的结论中最受折磨。
当代思想不断地摇来摆去，一边是现实的极端理性化，势欲将现实拆分成理性型范，另一边则是现实的极端非理性化，势欲将现实神化。
不过，这种分离只是表面现象。
问题在于相互和解，双方都好办，一个跳跃就行了。
一直有个错误的认识，以为理性的概念是单向的。
其实，理性的概念不管多么雄心勃勃，不可一世，在灵活机动方面，也并不亚于别的概念。
理性有一副十足的人面，可也善于转向神明。
普罗提诺[35]率先将理性同永恒的氛围协调一致，从那以后，理性就学会了摆脱它最珍视的原则——矛盾，以便采纳最奇特的原则，即十分神奇的参与原则。
[36]理性成为思想的工具，而非思想本身了。
一个人的思想，首先就是恋世。
理性安抚了普罗提诺式的忧郁，也同样给予现代焦虑以手段，在永恒的熟悉的背景环境中平静下来。
荒诞精神运气就差些了。
对荒诞精神而言，世界既不那么合理，也不那么非理性。
世界是不可理喻的，也只能这么说。
到了胡塞尔那里，终于打破了界限。
反之，荒诞则确定其界限，只因理性无力平息它的焦虑。
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