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万物都出于道，但是，是道的一个局部，不是全体。
于是乎，甲与乙相对立的优劣的比较便发生了；但是，万物都出于道，都有着应该如此的理由，从这一点上来看，万物都是绝对的、平等的，这叫作“天钧”
。
所谓“天钧”
，也写作“天均”
，是“自然的平等”
的意思，指万物各自的绝对性。
于是，庄子说，人们居住在这个世界上，应该“和之以是非，而休乎天钧”
。
所谓“和之以是非，而休乎天钧”
，是舍弃人类的知识，而随循自然的平等性的意思。
庄周的哲学，胚胎于田骈，这已在上面叙述过了，但他的处世论，我以为是出于杨朱的。
杨朱的主张，前面说过，用一句话来概括，可以归诸“全性保真”
这四个字中。
庄子也在《养生主》篇中说：
为善无近名，为恶无近刑。
缘督以为经，可以保身（真），可以全生（性），可以养亲（身），可以尽年。
这是强调全性保真说。
就是，依据这一段话，庄子是说不为了名而行善，也不作那触犯刑罚的恶，如其依据人类身内的欲求而行动，那么，便能保其本真、全其本性、养身、全天年，这与杨朱的思想全然相同。
又杨朱为了全性保真，说非舍弃寿、名、位与货的四项不可；庄周也在《逍遥游》篇中，力说非去掉名、功与己不可。
所谓名与功，相当于杨朱的名、位与货；只“己”
这一个字，是杨朱所不说的。
杨朱，如孟子所非难的那样，是为我主义的人，是特别重视“己”
的，所以，不敢说去己；庄子却教导说，己也要舍弃。
庄周的说去己，是说舍弃以自己为标准的是非利害的判断，而应该依据万物齐同之理，悠悠自适的；他的所以说去己，是采取田骈的贵齐说的结果。
于是到了庄周，巧妙地把田骈的哲学与杨朱的处世论结合起来，成了一家之学。
人类的真性，杨朱解释为色食之欲；但据庄周，便成了离去是非的判断、彼我的相对而显现的自然的真性了。
前面已经说过，《庄子》的外、杂篇，是庄周的后学附加的，其成立的年代，各部分不同，所以其中的思想也自然不同了。
仔细地叙述这些部分，这在这部小著述中是不可能的事。
现在，单就下列二点事叙述一下：关于成为庄周的齐物说之中心的“天钧”
的思想之进化；对于全性说的“性”
的思想之进化。
《齐物论》篇中所谓的“天钧”
，是自然均平之理的意思。
但在《寓言》篇中，却说：
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