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在研究意识的颠倒的过程中，关于意识的研究也在不断深化。
接着马克思恩格斯指出，柏林的教书匠“的可怜的生活状况使他们同世界的关系降至最低限度。
在这样的人那里，当他具有思考的需要时，他的思维不可避免地就会成为和他本人以及他的生活一样地抽象，而且对于这个毫无抵抗的人成为一种惰性力量”
[11]，在这里，马克思恩格斯试图从生活的内容出发来说明意识为什么颠倒，抽象的意识形态为什么会产生，并从德国的局部地区性来说明德国特定的意识形态。
关于是否能超越这种局部地区性，他们认为与“世界交往”
的“关联程度有关”
。
进而，关于施蒂纳马克思恩格斯指出：“他自己的生活连一个实际的存在都不是，而且因为它只存在于‘纯粹的’反思中，由于存在总是在他和他的反思之外，所以他的力图把反思想像成为某种实体的东西，也成为徒劳。”
[12]
综上所述，在与“世界交往”
隔绝的局部范围内，不以生活为对象的反思将会导致抽象的思维，将会产生出那种以为仅靠意识就能改变历史的颠倒的意识以及意识形态。
与到目前为止对意识形态的形成所作的说明相比，这种以紧密联系与生活的媒介关系为基础，针对意识的颠倒的“形成过程”
所作的说明可以说还算是成功的。
但是，是不是只要经验了“世界交往”
，意识形态的颠倒就不会发生了呢。
应该说，正是在“世界交往”
中，近代的资产阶级意识形态才会形成。
也就是说，不仅仅是德国的意识形态，我们需要说明的是包括德国意识形态在内的近代社会结构中的意识的颠倒。
虽然马克思通过分析历史的社会结构、认识到近代社会的特殊性就在于巨大的生产力所形成的世界市场，以及世界交往，并作出了相应的栏外标注，但这种认识并不能算是马克思和恩格斯的共同认识，马克思恩格斯是在第一篇第三节、第三篇第三节中才真正说清这个问题的。
4.近代资本主义中的意识的颠倒——物象化
马克思恩格斯在第一篇第三节中将资本主义以前和资本主义进行了对比，指出近代资本主义“首次开创了世界历史”
[13]，另外，在举出“大工业和竞争”
、“资产阶级与无产阶级的矛盾”
这些资本主义的特征的同时，马克思恩格斯提出了“所有者对非所有者的统治，必须采取物的形式，通过某种第三者，即通过货币”
[14]这种物象化的认识。
这种物象化正是产生近代的意识的颠倒的基盘。
虽然马克思恩格斯已经在第三篇第二节中展开了物象化理论，即“在个人利益变为阶级利益而获得独立存在的这个过程中，个人的行为不可避免地受到物化、异化，同时又表现为不依赖于个人的、通过交往而形成的力量，从而个人的行为转化为社会关系”
，但在真正意义上通过货币展开物象化理论的，是在第三篇第三节的“货币”
小节。
关于“货币的物化的威力”
，马克思恩格斯指出，“在货币权力的支配下，在普遍的交换手段独立化而成为一种对社会或个人来说的独立力量的情况下，生产和交往的各种关系的独立现象表现得最明显了”
[15]，他们还批判施蒂纳没有这种认识。
但是，认识物象化的意义不是停留在施蒂纳批判上，而在于近代资本主义本身产生出的异化。
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