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他认为他的哲学与萨特不同，不是一种自由哲学而是“在”
的哲学，他特别注意批评萨特存在主义中的无神论方面，认为萨特的哲学否定了“接受”
和“恩惠”
。
马塞尔认为，今天存在主义正处在一个分叉路口——或者否定自己；或者超越自己。
他说：“当它落在辩证唯物主义的水平之下时就径直否定了自己。
而当它向超人类的经验开放时……它就超越自己或倾向于超越自己。”
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马塞尔是以局外人的口吻说这番话的。
他并不认为自己是一个存在主义者，拒绝人们把他的思想称为“基督教存在主义”
。
虽然他也曾对出版商让步过，接受过这一称号，但从1949年以后，他在一切场合都拒绝“存在主义”
这一标签。
他说这是因为他总是厌恶一切标签和“主义”
的缘故。
但他又说：如果一定要有一个标志，他宁可接受别人建议的“新苏格拉底主义”
或“基督教苏格拉底主义”
这一名称，这名称也许是最不易被人误解的。
在马塞尔看来，“新苏格拉底主义”
意味着强调思想中的疑问，在试图解决某些问题之前先以准确的方式提出问题、澄清问题。
而且这一名称也表明了这一事实：即必须重拾我们青年时代建立一个体系的幻想。
无意于构筑体系，甚至于极端反对体系是马塞尔哲学风格的一个重要特点。
他认为他的思想是与体系的形式不相容的。
建立一个自己的体系曾经是他青年时代的幻想，但他后来感到必须放弃这一想法，认为体系就意味着安排、整理和剥夺，把思想纳入体系的框架，就会丧失原来思想的一些意义甚至曲解原来的思想。
语言、概念本身也常常是暧昧的、含糊的，不能准确地表现人内心深处的体验。
因而，马塞尔没有写过系统阐述他的哲学思想的代表作。
他的著作是零散的，多为一些讲演、评论、札记、文章的汇集。
在他的著作中，他并不重视概念的逻辑联系和结构，而是重视实例的作用。
在他看来，那些不严肃地处理实例的思想总是要冒使自己失败的危险。
给出一个实例是一种自己向自己证明的方式，也是一种向自己的对话者证明我正在说什么、我的话不是空洞的方式。
实例对思想起着一种灌输培育的作用。
在反体系这一点上，马塞尔看来比那些和他同时代的存在主义者更为彻底地坚持了克尔恺郭尔的风格。
存在主义是从反对黑格尔体系开始的，但后来的一些存在主义哲学家似乎对体系化并不像克尔恺郭尔那样激烈反对，有的还表现出一定的兴趣和试图建立自己的体系。
这从一个侧面反映了哲学思考毕竟是完全难于离开理性来进行的，而要对社会发生较大的影响也离不开理性。
而马塞尔所发展和代表的是存在主义流派中一种较为内向和沉思的神秘主义倾向，这使他的哲学与咄咄逼人的鼓吹干预和反抗的萨特哲学形成鲜明对照。
这种倾向又使他的哲学带有一种贵族化的气息，甚至可以说这种气息也是使他的哲学不那么流行的一个原因。
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