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而我们能够注视的东西却是享有客观性的客体、事物，无论如何，存在绝不是这种东西，和这些东西相比，存在是首要的和优先的。
这一典型存在主义的观点——存在等于人的主观意识，存在先于知识，先于本质——后来在他分析心身关系和身体—主体（亦即“我的身体是我自己的”
）时更具体化了。
他认为，人的身体浸透着精神，是一个赋有意义和价值的主体和人格的身体。
人既不是无血、无肉、无泪的观念的幽灵，也不是盲目、惰性的肉块。
人既是精神又是体现，“我就是我的身体”
，而我的身体亦即是我的人格。
身体是主体的而非客体的。
只有当事物处于我们之外，与我们相隔一定的距离，我们才会对事物发生理论上的关系，把它作为对象、客体进行观察和思考。
但是我能把我的身体摆在我的面前吗？如果我能这样做，我的身体确实会成为问题，但那时我的身体就不再是我的了。
从20世纪30年代起，马塞尔思考的重点从人的“存在”
转到本体“在”
的问题，是为了提出和确保他所说的“希望”
和信仰。
他说：“‘在’并非是使我们希望落空的东西，有使我们的希望得到满足的‘在’——我意思是说我们完全参与的希望。
否定‘在’的理论可望用这样的短语来表示：‘一切都是空虚’，换句话说，我们必须不抱任何希望，只有这样才能不失望。”
至于存在与“在”
的关系，马塞尔说：“在我看来，存在显然是‘在’的某种方式，我们必须看看它是不是‘在’的唯一的方式，也许某些东西能够不存在但却‘在’着。”
[5]马塞尔认为，由于虚无主义、悲观主义在世界上的盛行，研究本体的问题即“在”
的问题就愈加迫切了。
“在”
是需要的，或者应当是需要的，不能把一切都还原为一组连续发生但互不一致的现象，或用莎士比亚的话说，像“一个傻瓜讲的故事”
。
“我渴望参与这一‘在’、这一现实，也许这一渴望就已经是一种参与了，不管它多么朦胧。”
[6]这种本体的需要甚至可以在根深蒂固的悲观主义深处发现，即：如果有“在”
当然好，倘若没有，观察到这事实的我就是个无。
那么，究竟什么是“在”
呢？马塞尔对“在”
的暗示远比对“在”
的叙述要多，而在对“在”
的叙述中，否定性的叙述又远比肯定性的叙述要多。
他认为：定义“在”
是极端困难的。
一旦我们想清楚地表示“在”
的问题，那作为我们语言特点的恼人的含糊性马上就出现了。
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