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但他肯定地说，“在”
并非传统所说的对立于表象的实体，严格说来，一个人不可能对“在”
发问，比如问“在”
是什么，因为每个这样的问题都把“在”
作为基础。
马塞尔否定“在”
是一个空洞的抽象，他说：“我要回答‘在’，实际正是一个抽象的对立面，尽管在语言中它几乎不可避免地要被曲解，甚至表面上看起来像它的对立面。”
[7]“在”
比一个抽象观念要多，比一个得自经验的思想内容要多。
既然定义“在”
是极端困难的，我们可以采取一种接近的方法，即认为“在”
是抑制那种依据经验资料而进行广泛分析的东西，这种分析旨在一步步把经验还原为缺少内在价值的成分（例如弗洛伊德在其理论著作中所作的分析），所以也可以说：“在”
就是我们查讫所有不具有内在意义的经验成分之后仍然屹立不倒的东西。
马塞尔注意到现代实证主义通过拒斥形而上学而对“在”
持否定态度的情况：现代实证主义认为，提出像“在”
这一类本体的形而上学问题是毫无意义的，马塞尔则认为，作为工具的功能及其实行，除非服务于某种价值和目的，否则就没有意义。
这样“意义”
就直接联系于“在场”
（即对它们的目的的揭示）。
他认为现代实证主义只强调证明，而忽视了“在场”
，忽视了意义和目的，因而只是在探讨问题，而不适合于探讨神秘。
“在”
的概念在马塞尔看来是最丰富而又最难于定义的，正因其丰富、深刻才愈加难于定义。
它是永恒的和不可穷尽的，是绝不允许自己被那种对经验的思辨所解决的东西。
“在”
的两个证明一是本体的迫切性，普遍的悲观失望使我们意识到需要有一个最高本体，第二个证明即积极的证明，则是由我们内心所感到的爱、欢乐、希望、信仰的经验所提供的。
对本体“在”
的思考直接引起我自身存在的问题。
当我问：有没有“在”
这样一个东西？“在”
是什么？一道深渊就直接横在我面前：提出有关“在”
的问题的我，怎么确信我自己的存在呢？我是谁？我自己存在不存在？我有资格探索“在”
吗？我是在它之内还是在它之外？这个问题——提问的我与被问的“在”
的神秘联系问题甚至可以说是哲学的中心问题。
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