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在“在”
的领域内，我们处理本体的问题时同时要处理“我是谁”
的问题，因为本体要求以整个的自我（感情、身体、意志）而非仅仅作为认识工具的自我来处理它。
我不可能使自己处于“在”
之外，或者在它之前或在它之上。
因此笛卡儿的“我思”
在此是无用的，对我们没有什么帮助。
马塞尔认为他的哲学是不可能以“我思”
作为出发点的，无论如何，笛卡儿的“我思”
向我们提供的只是作为客观世界的一个认识器的主体，“我思”
仅仅守卫着客观实在性的门槛，这就是一切，而“我的存在”
却是一个立体的、不可分裂的陈述。
加之，笛卡儿的命题是与一种二元论形式不可分的，而这种二元论正是马塞尔认为要坚决反对的。
他说：“提出‘在’的问题就是提出作为一个整体的‘在’和被视作一个总体的我自身的问题。”
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这一点看来与萨特不同，萨特自称以“我思”
为出发点，但萨特利用现象学的方法，做了一个跳跃，实际上把“我思”
非理性主义化了，他把它解释为一种纯粹意识，并进而把它当作一种情绪体验。
而马塞尔之反对笛卡儿的“我思故我在”
这一命题，是因为笛卡儿的“我思”
的理性主义性质。
他认为，人的内心感觉以“丰富的、不可代替的情感”
直接向我们证明了我们的存在，而无须理性思维的论证。
所以，马塞尔与萨特在这个问题上并无实质性的差别。
在马塞尔的存在哲学中，主体处于中心的地位，整个世界都只是在主体之中并通过主体展现开来，甚至上帝也须在与主体的关系中才能发现和证明。
主体是一般的存在的最高表现，具有更高的现实性。
马塞尔断言：越是在更大的程度上考察单个的存在，就越能更好地认识一般的存在、原初的存在。
但是，马塞尔又反对主体的封闭，主张交流，主张有一个总体的“在”
，以摆脱虚无主义和悲观主义。
他认为对于人的存在来说，重要的是参与“在”
，而不是思维“在”
，包括说明“在”
，给“在”
下定义。
因为“在”
不是一个问题，而是超问题的。
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