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对超问题的主张就是对“在”
优先于知识的主张。
知识被“在”
包围着，在某种意义上它是在“在”
内部的，所以必须参与“在”
，没有任何理论能解释清楚“在”
，知识是偶然的，得自一个对“在”
的参与中。
人不能靠知识得救，而只能通过信仰与希望才能得救。
而希望的特征就在于坚持，在“在”
的深处有一神秘的与我有一默契的本原。
马塞尔之所以提出“在”
的本体论、神秘的经验论，正是为了给在功能世界上感到绝望的人显示一条出路，这一出路就是走向上帝，通过对上帝的信仰而重新确立希望。
真正的希望是超越一切具体事项，超越一切不利的经验证据而坚持自己的希望，比如那种对患了不治之症的病人仍抱有的盼他痊愈的希望。
即使在一个完全绝望的世界上，也还是会有希望产生，希望与绝望不可分离。
但在我们的世界上，我们所发明的技术并不能救助我们，甚至可以说技术的进步与绝望的哲学相伴而行。
所以一定要丢掉认为通过技术的不断进步就能解决绝望问题的幻想。
学院哲学也对付不了它。
马塞尔说：“从形而上学方面看，唯一真正的希望是不依赖我们自己的希望。
希望来自卑微而不是来自骄傲。”
[9]真正要战胜绝望就必须通过内心，因为绝望与希望的斗争发生在自由的平面上。
本体的希望不同于技术的希望，后者局限于人通过巧妙地控制客观世界而带来的结果上，前者却不依靠我们自己，它来自卑微而非骄傲。
骄傲在于一个人仅仅从自身吸取力量，骄傲的人断绝他与同胞某种形式的交流，因而必然使自己失败。
这样，卑微不仅意味着在上帝面前的卑微，也意味着在同胞面前的卑微。
那么，这是不是要堕入一种清静无为主义呢？如果只是消极地去接受、服从，人怎么能够积极地去行动呢？马塞尔认为这里有一种误解。
他说，希望不是一种等待，它支持着行动，跑在行动前面，成为一个召唤，伸入一个核心亦即植根于“在”
的不可知的行动领域，因此它与意志，而非欲望紧密联系着。
另外，积极行动的圣徒也从经验上证明了：希望绝不是一种不活动的心灵状态。
相反，在希望中，创造是决定性的。
下降起于创造性落入自我满足、自我模仿和自我催眠的时候，而这种僵硬回到自身正是与骄傲不可分的。
不是骄傲，而恰恰是卑微才能防止自满、鼓励创造性。
这种创造性是建立在忠诚的基础上。
马塞尔认为，他的理论虽然表面上与柏格森相似，但是由于他不把创造限于自身，而注意它的根本意义，即它的植根于“在”
，这就引出“创造的忠诚”
的概念，这是一个难以把握，尤其难以从概念上定义的观念。
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