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这在韩国也存在类似现象，以文学来说，用韩国学者白乐晴（BaikNak-g）的话说，存在着“把真正的亚洲文学，尤其是与我们最近的东亚文学搁置一边，总是关注远处的文学”
的问题。
因此，他倡导“立足于第三世界自我认识的基础上进行研究本国文学、中国文学以及日本文学”
，以改变东亚文学“只在西方文学的边缘彷徨”
31的现状。
在历史方面，韩国学者白永瑞（BaikYoungseo）提出过这样的问题：在中国有“亚洲”
吗?在他看来：“中国的知识分子缺少‘亚洲性的展望’，尤其缺乏把中国放在东亚的范围里来思考问题的视角。
中国要直接面对世界的观念很强烈，可是对周围邻邦的关心却很少。”
“中国人的历史经验里几乎缺乏对亚洲的横向性思考。
越是如此，为了中国，为了其邻邦，中国就越迫切需要对东亚持有横向思考和关心。”
14中国学者孙歌指出：“就中国知识分子而言，一个似乎是自明的问题却一直是一个悬案：我们为什么必须讨论东亚?而对于东亚邻国的知识分子而言，中国知识分子的这种暖昧态度则被视为‘中国中心主义’。
》[5]
所以，中国知识界对于东亚乃至东亚文明共同体的理解和认识，实际上是要到21世纪才真正开始。
在这里我也只能就自己的关注所及，谈一些粗浅的理解和认识。
首先需要提出的问题是，东亚是否有一个直至20世纪初犹存的文明共同体。
学术界有不同意见，一种看法是将东亚世界看作一个整体，比如西鸠定生《東アジ了世界の形成》（1970）中，就揭示了汉字文化、儒教、律令制和佛教这四项内容，作为统一的东亚世界的表征，并指出“共通性并非抹杀民族特质，相反是民族性的特质以中国文明为媒体从而具备了共通性”
I61。
美国学者狄百瑞（WilliamtheodoredeBary）的《东亚文明》（1988）一书就是将东亚作为一个整体，将中国、日本和朝鲜半岛“代表着东亚所共享的文明，同时又允许通过这种共享传统的重叠而坚持其本土的文化”
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而根据罗兹·墨菲（RhoadsMurphey）的意见，这一共同体还延续到今天，他说：“东亚各部分虽然存在物质和文化的差异性，但显然是一个整体，共性多于个性，是当今世界最大的文化共同体和经济共同体。”
8I另外一种看法则认为，东亚是一个多极的区域，并不存在一个共有的认同，比如葛兆光说“17世纪以后无中国”
，“如果说这个‘东亚’真的存在过认同，也恐怕只是17世纪中叶以前的事情”
191。
更有人将这种分崩离析的状态上推到唐代，如王贞平《多极亚洲中的唐代中国：外交与战争的历史》（TangMulti-PolarAsia:AHistoryofDiplomadWar，2013），如其书名所揭示，认为唐代的东亚世界便已经是一个“多极的”
世界了。
类似的历史现象并不只限于东亚。
以西方来说，“西方是一连串无尽的对立——无论在宗教、政治、艺术、道德还是礼仪
方面”
[101，可是从另外的角度看，它又是一个整体，如澳大利亚学者约翰·赫斯特（JohnHirst）:所说的“欧洲在政治上虽然四分五裂，但仍然是一个完整的文明，中世纪以降就一直被称为基督教文明”
[11，这也称得上是某种共识。
以上的意见如果要从历史上去寻找依据的话，都不难找出书面或口头上的事实以及连篇累牍的文献，然而将“事实”
和“文献”
用不同的方式排列，就可能引导出完全不同甚至是相互对立的结论。
《庄子·德充符》中曾借用孔子的话说：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。”
历史现象本来就是可以“自其同者而观之”
或“自其异者而观之”
的。
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