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对这一可能性，费希特作了如下刻画：“有这样的断言说：自我返回自身。
在这一返回之前，自我不是已经毫不依赖于它而自身存在着吗？为了使自身成为行为的目标，难道它不是必须自身已经存在吗？……绝不是。
只有通过这一行动……通过一种对行为自身的行为——而且在这种确定的行为之前根本没有其他行为——自我自身才可能是原本的。
只有对于哲学家来说，它是作为一种材料而事先存在的，这是因为哲学家已经经历了全部过程[14]”
。
温德尔邦在他对费希特哲学的论述中特别清楚地表述了这一思想：“如果人们通常把活动看作是以存在为前提的，那么，在费希特看来，一切存在都只是原本行为的产物。
对他来说，不含功能性存在的功能，是形而上学的原本原则……进行思维的精神不是事先就‘在’，而后才通过某种原因达到自我意识的，而是通过自我意识的不可派生的、不可解释的行动产生的。”
如果弗里德里希·施莱格尔在1800年的《文学谈话录》中所说的唯心主义“就像是凭空产生的”
[15]指的是同一点的话，那么，考虑到此前的全部论述，这一思路可用下面这句话来概括：反思在逻辑上是第一性的。
因为它是思维的形式，所以思维在逻辑上没有它是不可能的，尽管它反思于思维。
随着反思，被反思的思维才产生。
因此，可以说，每一简单的反思都绝对产生于一相同点。
至于要赋予反思的这种相同点何种形而上学的质量，是可自由决定的。
在这一点上，我们所涉及的施莱格尔的这两种思想范围是相互偏离的。
温迪施曼氏讲座把这一中心点确定为绝对的，并依照费希特把它确定为自我。
而在施莱格尔的《雅典娜神殿》时期的论著中，这一概念仅起很小的作用，不仅小于在费希特那里，而且也小于在诺瓦利斯那里。
按照早期浪漫派的理解，反思的中心点是艺术，而不是自我。
在施莱格尔早期的思路中，系统的根本特性是以艺术为对象的，而在讲座中他把这一系统展示为绝对自我系统。
这样，在思考转变之后，绝对物中起作用的是另外一种反思。
浪漫派的艺术观基础是：思维的思维不能理解为自我意识。
摆脱了自我的反思是艺术的绝对物中的反思。
按照这里所论述的原则来研究这种绝对物，是本书第二部分的任务。
它将把艺术批评作为艺术媒介中的反思来探讨——以上对反思的框架所作的澄清不是以自我的概念，而是以思维的概念为基础的，因为在我们所感兴趣的施莱格尔的思想阶段中，前一概念并不起作用。
相反，思维的思维作为一切反思的原始框架也是施莱格尔的批评构想的基础。
费希特已决定性地把这一原始框架确定为形式。
他自己把这一形式诠释为自我，诠释为世界这一智力概念的原始细胞，浪漫主义者施莱格尔在1800年前后把这一形式诠释为美学形式，诠释为艺术理念的原始细胞。
[1]约翰·克里斯蒂安·荷尔德林（1770—1843），德国古典和浪漫派时期诗人。
——译者注
[2]原文为：“这里（在哲学中），产生了那种活跃的反思，那种包含一切的组织核心与萌芽。
此后，这种反思在精心培育下自身扩展成为被无限塑造的精神宇宙。”
[3]原文为：“自己以……自我概念为前提；在这里，对一切绝对物的思考都源于这一概念。”
[4]即“我是我”
这一定理。
[5]即费希特。
[6]施莱格尔不得不在假定中看到它。
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