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又《传习录》载云：
黄以方问曰：“先生之说格物，凡中庸之慎独、集义、博约等说皆为格物之事？”
先生曰：“非也，格物即慎独，即戒慎恐惧，至于集义、博约功夫只一般。
不是以那数件都做格物底事。”
又阳明尝言“慎独即是致良知”
。
又《答聂双江书》有云“所谓时时去集义者只是致良知”
。
凡此皆可证明并无两种功夫，亦非致良知或格物一总题目下包有许多样色功夫，而实种种功夫皆同为一事了。
此时当说阳明之唯一功夫是如何一回事。
欲说功夫不可不知吾人为何要功夫，必先明白问题，乃能谈应于此问题而来之事情也。
且就阳明之说而观，则头一层当晓得本无问题亦无功夫可用之义。
盖假如我们要求什么特别另外而自己所无的东西，则成为一问题，而须要有求之之方，即功夫。
但在阳明却只要良知，不要什么别的东西。
而良知不学不虑本身现成，岂非无问题者乎？既无问题又要功夫，何用呢？假如我们以为良知犹未足，而更须如何以完成之？则亦是问题，亦须功夫。
但在阳明又以良知已足，更无须帮凑补充。
则尚何有问题？何须功夫呢？此所谓本无问题，亦无功夫可用之义也。
然则岂遂竟无问题亦无功夫乎？此却亦不然。
问题诚是有的。
盖良知虽本具，然亦不难丢掉，良知虽已足，然亦不难欠明醒。
吾人当求其所以常在常明保不昏失者此问题也。
诚有以使其不昏不失者此功夫也。
昏失是问题，不昏失是功夫，此极简单明了。
所以孟子说“学问之道无他，求其放心而已矣”
。
一句话断得甚明，并没有许多问题，亦没有许多功夫也。
于是又当进而问怎样叫做昏失呢？或所谓昏失是怎样一回事呢？可以答言昏即是失，不失不致昏；然失实无失，失只是昏。
盖此心所以昏昧都是心放失不在的缘故，所谓“心不在焉，视而不见，听而不闻”
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