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如大海水因风波动，水相、风相不相舍离。
而水非动性，若风止灭，动相即灭，湿相不坏故。
如是众生自性清净心，因无明风动，心与无明俱无形相，不相舍离，而心非动性。
若无明灭，相续即灭，智性不坏故。
（《大乘起信论》）
依于此理以解释人心道心之一元，道心如水，水静无波，犹道心之不杂以私欲也。
风来波起，是为风相。
道心感于私欲而生妄心是为无明之人心。
然而水因风以起波，而水之性未尝变也。
故风止则水复归于静，盖因风而有波。
而波即是水，非在水之外而自为波。
波之与水本为同物，非水为水，波为波，不能比立也。
阳明以人心之得其正者为道心，道心之失其正者为人心不外此意也。
阳明之论心也，其根本思想以离人欲清净无垢之先天的心，生活之状态为宗旨。
如上所述，然此先天的心生活之状态将如何？而使吾人人类于社会之交际上得其正鹄，维持人类社会之道德，且维持最合于吾人希望之共同生活之状态耶？对于此大问题，阳明实以知行合一论而解释之。
知行合一之说，当于第三编言之，于兹不赘。
唯所不能无一言者，则阳明所以为根本思想。
离人欲清净无垢之先天的心性，当其接触于外物，果何以应之耶？观其言曰：
人惟不知至善之在吾心，而求之于其外，以为事事物物皆有定理也，而求至善于事事物物之中，是以支离决裂，错杂纷纭，而莫知有一定之向。
今焉既知至善之在吾心，而不假于外求，则志有定向，而无支离决裂、错杂纷纭之患矣。
无支离决裂、错杂纷纭之患，则心不妄动而能静矣。
心不妄动而能静，则其日用之间，从容闲暇而能安矣。
能安，则凡念之发，一事之感，其为至善乎？其非至善乎？吾心之良知自有以详审精察之，而能虑矣。
能虑则择之无不精，处之无不当，而至善于是乎可得矣。
（《大学问》）
此为阳明解释大学“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑”
之义。
与朱子学派之求至善于事之物之间者，为正反对其意。
以为善者先天的具有于吾人之心之善也，发挥此具有之善以当于事事物物。
故其善非事事物物之善，而先天的具有于吾人之心之善也。
既为先天的具有于吾人之心之善，故当于事事物物信吾心而行之，无所不可。
夫信心而行无所不可，则其志常一定而不求善于外物。
志常一定而不求善于外，则无支离灭裂之患而心常宁静而不动。
心常宁静而不动，则日用之间从容闲暇而能安。
能安则审理密察而用行舍藏之间得其所，而无非至善矣。
至其实行此根本之思想方法，期于日常行住之间，常存其心之善以不害其光明。
即所谓静时亦念念去人欲存天理，动时亦念念去人欲存天理，不管宁静不宁静也。
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