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物理皆尽，则吾之知识廓然贯通，无有蔽碍，而意无不诚，心无不正矣。
此《大学》本经之意，而程子之说然也。
今不深考，而必训致知以穷理，则于主宾之分，有所未安。
（自注：知者吾心之知，理者事物之理。
以此知彼，自有主宾之辨，不当以此字训彼字也。
）训格物以接物，则于究极之功，有所未明。
虽一本小程之意，而开展精辟，面目又变。
其最著者为《大学补传》，
《四书集注》：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。
盖人心之灵，莫不有知，而天下之物，莫不有理。
惟于理有未穷，故其知有不尽也。
是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。
至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。”
以吾心与物理判别而言，与伊川“性即是理”
之说实已迥殊。
盖伊川之言致知，尚徘徊于内外心物之间，至考亭乃始断然主向外之寻索也。
此又宋学一大转步也。
然考亭谓：“即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。”
其愿宏矣，其志伟矣，而未可以骤几也。
于是又自格物穷理一转而为信古人、读古书焉，又归其要于《学》《语》《庸》《孟》之四书焉，
朱子《答曹元可》：“夫天下之物，莫不有理，而其精蕴，则已具于圣贤之书，故必由是以求之。
然欲其简而易知，易而易守，则莫若《大学》《论语》《中庸》《孟子》之篇也。”
盖朱子信心甚强，于《四子书》尤毕心尽力，遂以信古者为自信，镕铸众说，汇为一鑪。
言其气魄之远大，议论之高广，组织之圆密，不徒上掩北宋，盖自孔子以来，好古博学，殆无其比。
而又能以平实浅近之涂辙，开示来学，使人日孳孳若为可几及。
于是天下向风，而宋学遂达登峰造极之点。
然同时学者，遂乃于考亭并致辨难，多树异同。
盖一学派极盛之日，即伏其向衰之机，此已为学术史上一常例；而宋学自朱子而组织大备，亦自朱子而分裂遂显，盛衰之征，即同时见于一人之身。
则尤一至可玩味之事也。
其与朱树异者，以象山为最著。
象山之言曰：“心即理也。
此心此理，不容有二。”
又曰：“尧舜曾读何书来？若某则不识一个字，亦须还我堂堂地做个人。”
鹅湖之会，异同在此。
《象山年谱》：“鹅湖之会，论及教人，元晦之意，欲令人泛观博览，而后归之约；二陆之意，欲先发明人之本心而后使之博览。
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