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在英国的公学，教师们更多地依靠学费，它们不像大学那样腐化。
通常有大学教授的那部分知识，或许可以说不是教得很好。
但是如果没有这些大学，这部分知识或许就完全不会有人去教，而无论个人还是社会都会因为缺乏这些知识而遭受重大损失。
现在欧洲的大学，最初大部分都是宗教机构，是为了教育神职人员而创办的。
他们的设立仰赖教皇的权威，完全处于他的直接保护之下，学校中的学生和教师都拥有当时所谓的僧侣特权，不受他们大学所在国的普通民事法庭管辖，只服从宗教法庭。
在大部分的这些大学里所教的，都是适合于其创立目的的东西，不是神学，就是神学的预备课程。
它们最初设立是为了教育牧师学习神学。
当初基督教的地位被法律确认时，一种变异的拉丁语就成了西欧所有国家的通用语言。
因此，那时教堂的礼拜，以及教堂诵读的圣经译文，使用的都是这种变异的拉丁语，即该国的通用语言。
在野蛮民族入侵、罗马帝国被颠覆以后，拉丁语渐渐在欧洲各地不大通行了。
但是，虽然最初引入宗教形式和仪式并使其合理化的环境早已改变，人民的虔诚却自然地把这些已经建立的形式和仪式保存了下来。
因此，虽然各地的老百姓都不再使用拉丁语，教会的礼拜却依然使用这种语言。
于是，在欧洲也像古代埃及那样，通行着两种语言：一种是有学问的语言，一种是没学问的语言。
僧侣们必须懂得一些他们在执行职务的时候所使用的神圣和有学问的语言，因此学习拉丁语从一开始就是大学教育的一个必不可少的部分。
为此，拉丁文是必不可少的。
而希腊语和希伯来语的情况却不是这样。
号称绝对正确的教会训谕宣布，《圣经》的拉丁语译本（即通常所说的“拉丁版圣经”
）同样是神的灵感所口授，因此与希腊语和希伯来语的原本圣经具有同等权威。
所以，关于这两种语言的知识对于神职人员来说就不是必不可少的，对它们的学习在很长一段时间内也未成为大学普通课程的必要部分。
我确信，有些西班牙大学甚至从未把学习希腊语列入普通课程之中。
后来，最早的宗教改革家们发现，希腊语的《新约全书》，甚至希伯来语的《旧约全书》，比逐渐适合于支持天主教教义的拉丁版圣经对他们自己的主张更有利。
于是他们以前两者为依据来寻找和揭露拉丁语译本的谬误，而罗马天主教的教士们则不得不做出辩护和澄清。
但是，如果没有希腊语和希伯来语的一些知识，辩护和澄清也一定行不通，因而对这两种语言的学习逐渐进入了大部分的大学课程，不论是拥护改革派教义的大学还是反对改革派教义的大学都是如此。
希腊语与古典哲学研究的每一方面都是有关联的，而古典哲学研究虽然最初只是天主教徒和意大利人的学问，但在改革派教义开始盛行的时候也变得流畅起来。
因此，在大部分大学，学生在对拉丁语有所掌握之后就要学习希腊语，作为修习哲学的准备。
至于希伯来语，则和古典哲学研究没什么关系，除了圣经以外，并没有一本值得重视的书是用这种语言写成的，所以对希伯来语的学习一般是在学了哲学之后、进入神学学习时才开始。
但希腊语和希伯来语不是这样，它们是在宗教改革中引进的。
最初，各个大学都开设希腊语和希伯来语的入门课程，现在有一些大学仍是如此。
但另外一些大学现在则希望学生在进入大学之前已经有了这两门语言或者是其中一门语言的入门知识，以方便对它们的进一步研究，现在这种研究已成为各地大学教育中极重要的一个部分。
古代希腊哲学分为三个科目：物理学，或自然哲学；伦理学，或道德哲学；逻辑学。
这种大体上的划分看起来非常符合事物的性质。
伟大的自然现象——天体的运行，日食月食，彗星；雷、电和其他异常的大气现象；植物和动物的发生、生命、生长和死亡，等等——必然会引起人类的惊奇，所以自然会唤起人类的好奇心，促使他们去探究其原因。
最初，迷信企图把这一切令人惊异的现象归因于神的直接作用。
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