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（可以想象一下，当一个人处在“窈窕淑女，寤寐求之”
的阶段，应该就是这个样子了。
）所以说“上失其道，下失其事”
。
心是通过虚静无为来管理九窍的，所以为君。
既然处在君位，就不要代马去跑，而要让马尽力去跑；不要代鸟去飞，而要让鸟尽情去飞；不要越俎代庖地干预下属的工作。
处于君位，就要静，就要定。
从阴阳来说，人君处于阴位，阴的特性是静，动则失位。
阴可以控制阳，静可以控制动，所以为君之道“静乃自得”
。
这完全是从《老子》发展来的。
但有必要说明的是，事物一入阴阳范畴，难免各人有各人的划分方法。
1973年马王堆出土的黄老文献《称》里，概述阴阳分类，说君属阳而臣属阴，属阳的依从天之道，属阴的依从地之道，地之道是平稳而静谧的。
——如果依照这个说法，就该是君有为而臣无为了，完全反了过来。
回头再看《管子·心术》，讲得非常形象：心既不能看，也不能听，仿佛是“无为”
的，但它只有无为，九窍才能老老实实地各司其职；如果心居然“有为”
了，要么利欲熏心，要么意乱情迷，九窍也就功能紊乱了。
君道就是心道，以无为制有为，以静制动，这才是天下正道。
统治者与下属的关系，就是心与九窍的关系。
《管子·内业》又说：“我心治，官乃治；我心安，官乃安。”
（“官”
是“五官”
之“官”
）
从修身和组织行为学上来说是一番道理，而从宏观上的治国来看，还有另一番道理：往往统治者越是无为，老百姓就越有干劲。
汉朝休养生息，正是有了统治者的无为，才有了被统治者的加倍有为。
政府干涉得少了，人民的工作积极性就高了，工作效率也高了，种地的忙着种地，经商的忙着经商，小日子越发过得红红火火起来。
不过在家天下的时代，老百姓把自己养肥了也未必就是好事，因为养肥了就该被宰来吃肉了。
骨瘦如柴、弱不禁风的时候可以休养生息，刚一养肥就进入汉武帝那个轰轰烈烈的时代了。
这又应了《老子》的一句名言：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”
（通行本第五十八章）
4
至此，或许会有人提出这样的一个问题：如果统治者根本就什么都不做了，或者根本就不存在统治者了，社会会是什么样子呢？那些种田的人、经商的人，他们的工作积极性会不会更高，日子会不会过得更好呢？
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