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但是我们对生者和逝者的概念的区分可以追溯到大约4万年前，那时人们开始通过区分逝者的仪式来标记它。
西班牙古人类学家胡安·路易斯·阿苏瓦加（JuanLuisArsuaga）把尼安德特人的掘墓人诗意地描述为“发现死亡（然后）以庆祝生命作为回应的人。
通过自我装饰和点缀，他们肯定了自己的存在，对抗着即将到来的最终悲剧。
他们运用象征手法来表达他们对活着的巨大喜悦”
。
最初的死亡庆典使生命变得神圣。
它们构成了一种信念，即生命是值得尊重的。
这不仅仅是重视生命的本能的最初证据，从那时起这也一直是人类所有道德行为的基础。
即使是仪式性的埋葬也不一定证明人们相信有来世：它可能是一种纪念行为，或者是一种尊重的标志。
陪葬品可能是为了对活着的人施展安抚魔法，为了在现实世界更好地活着，而不是为了过渡到另一个世界。
然而，当坟墓中的物品包括一套完整的生活器具，诸如食物、衣服、可流通的贵重物品和个人购买的工具，这就很难抗拒一种印象，即它们构成了过新生活的必需品。
4万年到3.5万年前，像这样的陪葬品在人类定居的世界里普遍存在。
至少，作为礼物的赭石可以在坟墓中找到，甚至是来自社会底层的人的坟墓。
工具和装饰物品的出现则构成了社会等级的标志，而社会可能已经被不平等撕裂了。
死亡的可延续性也不是一个难以理解的概念。
在人的一生中，尽管我们的身体不断变化，但我们仍然保持着一种身份的连续性。
如果我们能从青春期、更年期、创伤等大变化中幸存下来，不放弃自我，那为什么死亡——毕竟这只是一系列这样的变化中最根本的一个，会标志着我们的消失呢？
因此，来世的观念本身可能并不重要。
早期墓葬的陪葬品意味着下一个生命将是这个生命的延长，它们肯定了地位的延续，而不是灵魂的延续。
事实上，直到公元前1000年，所有的陪葬品似乎都是依据这种假设被挑选出来的。
即便如此，这也只是在世界的某些地方出现。
或许重要的是此后（当然，此后有文献记载）来世观念的演进，例如，声称来世将是一个有奖励或惩罚的地方，或者这将是一个可能经由转世过上新生活的机会。
一个人想象来世的方式可能随之对现世生活产生某种道德影响，善加利用的话可能成为塑造社会的一种手段。
例如，沙尼达尔的葬礼以及证明这个半瞎瘸腿老人在死前被照顾了多年的证据，似乎代表了这么一个社会，它考虑周全，道德准则规定要努力为弱者提供关爱。
另一方面，那些照顾他的人可能是为了获得了老人的智慧或深奥的知识，以实现其自身利益。
作为社会与价值评判的冰河时代艺术
显然，冰河时代的艺术不可能产生于一个没有社会分化的社会，这个社会存在等级制度和有闲阶级。
这样的社会很多，它保有大量昂贵的装饰品，因而它需要一个手艺精纯的熟练工阶层，否则无法用其他方式来解释。
那个时代由于食物资源丰富，所以社区可能比大多数四处觅食的族群更稳定，一年四季都长期生活在定居点；拥有特权的人或失去正常生活能力的人居住在一起，其他人则长途跋涉，开辟新的狩猎区、新的原料供应地或与其他人群进行贸易的场所。
下维斯特尼采地区的某些发现有着3万年的历史，其中包括一些泥人的碎片，上面有曾经包裹过它们的编织品的痕迹。
生产这些古代纺织品的人中也许有些是女性，她们能够长时间不间断地从事生产，表明她们属于特权阶层。
诸如经过精心雕琢的象牙饰品这样的昂贵物件似乎是为社会精英准备的，它们制作费时且原料稀有。
有一件来自柯斯田基（Kostienki）的象牙饰物，年代在2.6万年至2.2万年前，外观细腻光滑，轻薄呈弯曲状，表面刻有数百个相互重叠的“之”
字形，它们围绕着由几何图形构成的中心条纹带，那里有穿孔以便穿线佩戴。
一根来自埃尔西维奇（Elseevitchi）的2万年前的猛犸象牙上，所刻的鳞片显然代表着一条鱼，鱼鳍仍然可见，另有放射状的切口，不过鱼头损毁遗失了。
其他许多装饰性很强的手工艺品都是器皿，它们提升了制作和消费食物的档次，超越了单纯地供给营养。
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