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当然，他对普罗米修斯式人的私密领域的探索使心灵所有的复杂性和创伤浮出水面。
居斯塔夫·库尔贝（GustaveCourbet）1866年的画作《世界的起源》（L’inedumonde）描绘了一个**女子的躯干、腿部和**，似乎就预料到了这种效果；精神分析深深地影响了所有艺术。
▲2016年3月27日，被联合国教科文组织列为世界遗产的帕尔米拉（Palmyra）古城纪念拱门遗址，被ISIS武装分子摧毁。
后现代世界圣殿的第四根支柱是“世俗化”
。
在这四根支柱中，全球层面上的世俗化对文化、精神、知识和艺术的产出有着最微妙的影响，包括中国；在中国，宗教没有扮演其在西方世界或非洲传统意义上的角色。
大众、现代国家和科学技术的出现都可能发生在一个没有“艺术和文学”
的世界里。
但是，上帝的存在与否是所有灵性、智力和艺术工作的关键因素。
当艺术与人类世界和永恒的上帝联系在一起时，它们就在不断地讲述变化和永恒间的冲突；通过这些表现，艺术证明了自己的方式，并传达了其最深层的意义。
神圣空间在这些变化的条件和世界观中起着基础性的作用，为艺术的神圣维度辩护。
艺术暗示了“神的启示”
，作为人类对存在之谜的回应。
因此，1789年之后的“无神论转向”
对人类所有的智力、艺术和精神生活产生了巨大的影响。
尼采著名的断言“上帝已死”
至少暗示了前世的存在，直到生命的自然终结——死亡。
就其起源和本质而言，法国大革命在很大程度上是一场宗教战争。
在这场战争中，相互竞争的信仰为征服一个虔诚的基督教法国而斗争。
然而，在疯狂的发展和迅速的堕落中，革命为一个无神论的、世俗化的世界奠定了基础。
最初被暴徒带进圣母院用来亵渎这一空间、羞辱神职人员的猪，现在仍在全球知识界游**。
无神论虽然存在，但在以前是边缘化的，许多自然神论者并不否认上帝的存在，而是否认神创造了世界；许多学者，包括新柏拉图主义者，警告无神论的危险。
但是，在18世纪，无神论大多局限于巴黎知识界。
然而，从19世纪初的几十年开始，对上帝的否定就成为国际学术界的头等大事。
此后，它制约着世界的智识发展——从“上帝创造”
到尼采及其追随者对人的神化——若与旧政权的无神论相比，其传播是毁灭性的。
在法国大革命遗留下来的“颠倒世界”
中，上帝被贴上了人类产品的标签。
尽管在新世界（从新生的美国到澳大利亚）仍被怀疑并且没有受到广泛的欢迎，在中国或日本的影响力更是摇摇欲坠，但它在欧洲哲学中取得了胜利，从而标志着一种新的由晚期现代性创造的精神气象：公立大学。
然而，确立无神论作为新的国教却费时不少：1810年，当威廉·冯·洪堡（WilhelmvonHumboldt，1767—1835年）在柏林建立第一个真正“现代”
的宗教时，无神论在德国大学没有受到欢迎；到19世纪末，无神论者才越来越多。
与此同时，世俗化几乎取代了教会的全部概念；进步意味着新的天意、新的社会和道德、新的洗礼，“复活”
（resurre）也变成了“复兴”
（risimento）——各国重新主宰自己的命运，这些命运通过建立民族国家而产生。
“世俗化”
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