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概念最初指的是国家没收教会财产的暴力行为（Aufhebung），这一概念经历了重大变化（或所谓“扬弃”
“废除”
），用以表示如黑格尔所称的基督教思想、理想和意义的“俗化”
。
无神论与新兴的对“神化”
国家的崇拜相得益彰，尽管它偶尔也会传播悲观的思想，使年轻人相信人生而渺小，从而相信自杀的益处。
俾斯麦（Bismarck）时期的德国官员建议哲学教师爱德华·冯·哈特曼（EduardvonHartmann）放弃他从亚瑟·叔本华（ArthurShauer）那里继承来的消极世界观（Weltansg），因为学生们都在绝望中自杀。
德意志第二帝国需要士兵，而不是悲伤、无趣、忧郁的年轻人，他们容易吸毒，无法战斗，更不用说过正常、体面的生活了。
马克思赋予无神论浓厚的政治色彩，将“宗教视为人民的鸦片”
。
从1917年至1992年，共产主义世界在知识、艺术和思想上巨大的输出，体现在“无神论艺术”
（和哲学）中，其作为替代的神性是为现代文明服务的大众、工人，世俗的幸福和自然；从苏联到中国，从朝鲜到古巴，被证明是“没有上帝的世界”
。
艺术创作变为一项“集体”
事业，显然，所有的个人主义都被剥夺了。
从农村社会向工业主义过渡，尤其是从东正教向国家无神论过渡的悲剧，在许多俄罗斯艺术家的作品中都有明显的体现，他们在经历了一段时间的过渡后，很快就被共产主义的意识形态和系统的审查制度压垮。
通常，在极权主义下，政权的文化产品（如果有的话）是劣质的，而最有趣的作品是那些受到迫害、批判或被迫流亡的持不同政见者的作品。
在共产主义苏联，小说向世界揭示了古拉格（集中营）的恐怖。
而佛朗哥（Franco）、希特勒和墨索里尼赞助的艺术与反对者和流亡者的作品相比，几乎没有内在或外在的价值。
在纳粹德国，对艺术品的销毁和审查皆以“消灭堕落者”
的名义进行。
世俗化影响了极权和独裁政权以外的艺术。
现实主义是一种诞生于法国的艺术运动，旨在将艺术家的注意力集中于世俗现实的“此时此地”
（hic）上，同时激发诸如“颓废”
（Dez）的极端反应。
埃米尔·左拉（启mileZola，1840—1902年）影响了意大利周边的乔万尼·维尔加（Gia）等作家，并影响了日本的小林多喜二和宫本百合子。
世俗化在建筑和音乐中的表现也很明显，这些艺术以往主要由宗教传统主导。
世俗建筑开始接受以棱角分明的几何结构为特征的激进“理性”
。
热那亚的伦佐·皮亚诺（RenzoPiano）、加泰罗尼亚的恩里克·米拉莱斯·莫亚（EnricMirallesMoya）、阿根廷的塞萨尔·安东尼奥·佩利（tonioPelli）和美国的保罗·鲁道夫（PaulRudolph）等最近著名建筑师的作品也充分体现了对传统的长期抵制。
为了在世俗化浪潮中幸存下来，旧天主教会在不否认上帝存在的情况下，很大程度上要使自己世俗化——这是它的“存在根据”
。
教会首先在法国接受了“社会复兴”
教义，并接近集体主义理想。
自1789年以来，教会在世俗化的世界中寻找一种可接受的身份，这使得天主教知识分子的大部分工作在“现代性需要”
和“福音信条”
之间徘徊。
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