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从性别到社会主义，这场斗争涉及最高的类别和强大的力量。
虽然它失去了世俗权力，但天主教仍是世界上最强大的精神驱动力之一。
法国大革命后，神学和宗教的边缘化不仅导致了对宗教的普遍拒绝，同时也是神在神秘形式下的强势回归，与东方宗教的“神”
的相遇则推动了这一回归。
这种回归是由卡斯帕·大卫·弗里德里希（CasparDavidFriedrich）和奥古斯特·威廉·施莱格尔（AugustWilhelmSchlegel）在“大众”
层面而不是在学术背景下发起的，他们处于德国浪漫主义丰裕的知识摇篮中。
我们所考察的四个因素在西方现代化的过程中起到了关键作用，但在世界其他地方，它们的延迟引入和暴力带来一种矛盾现象。
非西方社会遭受了过度自发的“西方化”
。
具体来说，中国是一个现成的大众社会，在迟来但巨大的人**炸的阵痛中，同时也是在长期却不发达的科学潜力中发展起来。
然而，在后殖民世界，基于市场和当前风尚的需要，中国所孕育的知识、艺术、思想潮流及产品，有受到西方经典的影响。
与此同时，西方对琐罗亚斯德教、儒教、佛教和许多其他宗教的研究，其方法通常是一种“东方主义”
的形式，在文化上剥削“他者”
，在一种知识殖民主义中，它被认为是“劣等的”
。
▲柏林墙倒塌后，伦佐·皮亚诺具有技术开创性的设计将柏林的波茨坦广场（PotsdamerPlatz）从一块“休眠的荒地”
变成了“欧洲最大的建筑基地”
，并以“鲜明的几何形状”
闻名于世。
过渡是否平稳，能给予所有人平等进入精神、智力和艺术“宇宙”
的机会吗？一点也不。
例如，我们现在看到的伊斯兰神权政治的复兴，证明了世俗权力和宗教权力之间的联系不可能被轻易地、永远地瓦解。
在真正的现代性尚未形成之前，后现代就已进入了这个世界。
大众社会、科技、国家权力和无神论形成了一个复杂而脆弱的体系，并不断受到挑战。
此外，这种效果似乎也无益于创造力。
当伊斯兰国（DAESH，即ISIS）恐怖分子摧毁中东的纪念碑和所有历史名城——包括公认的西方文明发源地（即伊拉克）——对世俗化的反应和对盲目信仰的回归并未带来任何艺术作品，也没有带来任何可靠的令人信服的智力或文化成果。
被认为是“他者”
对西方的大规模反应，在西方世界——尤其是在艺术家和知识分子中——发现了类似的现象：对传统、体制和主流的拒斥，那些反对大众偶像崇拜和国家权力的人助长了个人主义的过度膨胀。
这座晚期现代化的大殿可能有坚固的支柱，但渗透者已渗入其中。
主义时代
大众的出现、中央集权的巩固、世俗化和技术革命的结合，给精神生活和艺术、文学提供了新的条件。
通过调动前所未有的巨大能量，这种结合创造了新的实体：在广阔的全球市场上，艺术、文学和知识产品变为商品；品味和时尚在世界范围内发挥作用；近来，忽视品质的后现代主义导致了不同风格、意识形态、叙事、艺术产品和价值观的均等化。
事实证明，“大众”
概念具有欺骗性；决定精神和艺术生活过程的不是无产阶级。
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