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漫谈戏剧观(第6页)

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对布莱希特,接触可能少一些,须要多费些篇幅。

扼要地说,布莱希特戏剧理论的最基本特征是一种主张使演员和角色之间、观众和演员之间、观众和角色之间保持一定距离的戏剧学派。

换言之,他不要演员和角色合而为一,也不要观众和演员合而为一,更不要观众和角色合而为一;演员、角色、观众的相互关系要保持一定的距离。

布莱希特曾这样写道:“要演员完全变成他所表演的人物,这是一秒钟也不容许的事。”

这和斯坦尼斯拉夫斯基“进入角色”

的理论却迥然不同了。

斯氏的学生萨多夫斯基不是说过,演员和角色之间要“连一根针也放不下”

吗?保持距离的目的是要防止将剧场和舞台神秘化,成为一个变魔术的场所,起“如醉如痴,催眠作用的活动阵地”

;防止演员用倾盆大雨的感情来刺激观众的感情,使观众以着了迷的状态进入剧中人物和规定情景。

布莱希特之所以要防止这些,他之所以要运用一切艺术手段来破除迷醉幻觉,就是他生怕演员和观众都过于感情用事,从而失去理智,不能以一个冷静清醒的头脑去领会剧作家艺术家所要说的话,不能抱着一个批判的态度去感受剧本的思想性、哲理性,去探索事物的本质。

换言之,如果演员或观众过于沉醉在剧情、人物感情之中,他们就不能够理智地以冷静、科学的头脑,去认识生活、认识现实,改造生活、改造现实。

有的人认为布莱希特反对演员运用情感,只主张用干巴巴、枯燥无味的理智去向观众说教。

应该指出,实际上并非如此。

他所反对的是以情感来迷人心窍,而他主张以理智去开人心窍。

布莱希特的朋友著名评论家班特雷(E.Bentley)说得好:布莱希特是以心去想,以脑子去感觉。

布莱希特自己也曾这样写道:“用几句术语去阐述一下什么是史诗剧是不可能的,最根本的也许是史诗剧不激动观众的感情,而激动他的理智。”

他又说:“在感情和理智的缔交过程中,就产生了真正的感情,这就是我们所需要的。”

按我个人的体会,他的意思就是指:理智、思想激动到一定强度则变成感情。

艺术的感染力应该就在这个地方。

表演艺术家不要受情感所支配,而要支配情感。

这就是布莱希特所努力追求的:既要理性分析,又要感应的戏剧辩证法。

布莱希特的戏剧观是针对第一次世界大战后西欧资产阶级腐朽话剧而形成的。

当时的话剧和当时所有文艺一样,都是颓废的,逃避现实的。

“电影艺术和电影工业都同一步调,同一服务目的:企图使人这个动物的五个感官起瘙痒的快感。”

(美国电影史专家T.兰姆赛)“导演一定要向催眠术家学习,将观众的意识、理智镇定下来,不给他任何机会去思考;方法就是:处处都无思想障碍,一切动作都应安排得那么自然,顺畅,绝对不要使观众有意识地发问或挑战。”

(美国著名导演A.霍伯金)这些话都证明资产阶级反动艺术观、戏剧观的特点:玩弄观众的感情,从下意识去征服他们,麻醉他们,使他们五体投地地拜倒于感情之下。

布莱希特的戏剧观是和这些针锋相对的。

颓废派戏剧观,主张“把观众卷入事件中去,消耗他的精力,衰退他的行动意志”

,布氏却主张“把观众变成观察家,唤醒他的毅力,主动性”

;颓废派“要求演员触动观众的感情”

,布氏“要求观众拿出主张,打定主意”

总之,当时资产阶级流行的反动的戏剧观企图麻痹人们的思想,削弱人们的斗志;而布莱希特的戏剧观却要求观众开动脑筋,激动理智,认识现实,改变现实。

那么说,布莱希特和资产阶级唯心唯美艺术肯定是对立的,但他和斯坦尼斯拉夫斯基是否对立呢?可以说,又对立又一致——在艺术观上大体是一致的,但在戏剧观上却是对立的。

布和斯有许多相同之处,比如说,二者都是现实主义者,坚决反对自然主义。

斯氏常常被人误认为自然主义者,但事实上他并不是。

斯氏在《我的艺术生活》中这样写道:“特写记者,为了博取哄笑,肯定地说我们培养蚊虫、苍蝇、蟋蟀和其他昆虫……说我们强迫受过训练(斯氏体系训练!

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