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同样意味着一种加缪试图抗拒的“希望”
，把一切交给明天，等于放弃今天。
在《西西弗神话》中他并未就此展开论证。
不过他在20世纪30年代的散文中，曾对此做过详细论述，其核心便是“身体与瞬间的真相”
：“这个真相会渐渐腐烂，其中覆盖着他们不敢正视的苦涩与高贵。”
[22]身体必将腐烂，但它却是人类生命中体验世界的唯一媒介。
瞬间必将逝去，但我们所有的幸福时刻都孕育于中。
二者正是在这一意义上成为一组同义词，互为对方的补充。
正如他早年写下的：“这便是我对生活的满腔爱意：一种对那些也许将离开我的事物所怀有的无声**，一种火焰中的苦涩。”
[23]在意识到人类的肉身必将腐烂时，便同时意识到必须在当下珍惜每一个一去不返的瞬间。
人类必将在泥土中渐渐腐烂的身体，在加缪看来正是对永恒的驱逐和对当下的确证。
对加缪而言，“当下”
并非意味着人们寻常所说的达到结果之前值得珍惜或回味的一个个过程，因为当下的体验本身就是他所追求的结果。
所以，肉体对应当下，对应今天，而不是所谓“明天”
。
不能把一切推到明天，必须把握今天，赢得当下。
放弃今天，盼望明天，必然导致肉体的抗拒，引发荒诞。
无论最普遍的外部生活还是最寻常的内在体验，荒诞都可能与我们猝然相遇。
除此之外，面对现实的冷漠与世界的荒诞，人类对统一性与明晰性的需求无法得到满足，造成天然的矛盾。
在人类对理性的向往与世界本身的非理性产生冲突之时，荒诞诞生了。
面对如此多种类型的荒诞，人类的思想与智慧势必需要做出回应。
由此加缪提及了一系列思想家——雅斯贝尔斯、海德格尔、克尔凯郭尔、舍斯托夫、舍勒、胡塞尔，他们“活跃在逻辑和道德领域，以不同的方法，或者抱着不同的目的，不遗余力地阻挡理性的阳关大道，要重新找到直通真理的路径”
。
在加缪看来，这是一批对荒诞产生了共同感受并且直面荒诞的思想家。
在他们之间存在着一种“共同氛围”
。
从雅斯贝尔斯到海德格尔，从克尔凯郭尔到舍斯托夫，借助对他们的分析，加缪指出，在理性已无法彻底解释世界、生活已经被荒诞侵入的情境下，在废墟中寻找出路的努力极其必要而且紧迫。
《哲学式自杀》
在加缪看来，上面提及的一系列思想家，他们虽然已经对于荒诞产生清醒的认识，却未能将思考贯彻到底，反而最终回避了问题，浪费了荒诞能够带来的真正教益，这便是第三节《哲学式自杀》的主题。
“荒诞”
作为《西西弗神话》的核心关键词，其词源最早可以追溯至罗马帝国时期基督教神学中的一句拉丁语名言：“Credoquiaabsurdum”
（我相信因为这荒诞）[24]。
加缪在阿尔及尔大学攻读哲学本科学位期间，便接触过这种非理性的悖论式论证。
他在舍斯托夫等人的思想中看到了类似的变体。
加缪在行文中这样评述：
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